Mafunzo ya Biblia

Kwa Nini Mungu Ananipenda Sana Hivi?

Katika nyakati nyingi za maisha yetu, tunajikuta tukijiuliza swali la kina: “Kwa nini Mungu ananipenda sana hivi?” Swali hili linatusukuma kutafuta uelewa wa kina zaidi kuhusu upendo wa Mungu usio na kikomo na uhusiano Wake nasi.

Tunapofikiria juu ya upendo wa Mungu, tunatafakari tulivyokuwa zamani na tuko nani leo. Mabadiliko haya yanatuleta kwenye swali la msingi la somo hili la Biblia: Kwa nini Mungu ananipenda?

Upendo wa Mungu Usiopimika

Upendo wa Mungu kwa wanadamu ni mkubwa sana, unashirikisha, na wenye nguvu hivi kwamba unapita uwezo wetu wa kuuelewa kikamilifu. Hata kama tungeandika kitabu kizima, hatungeweza kuelezea kabisa ukubwa na nguvu za upendo wa Mungu kwa mwanadamu.

Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe wa pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele. (Yohana 3:16)

Mstari huu unafunua moyo na kusudi la Mungu kwa wanadamu, ukifundisha kwamba upendo Wake ni wa kutosha kuwashirikisha watu wote na ulimwengu mzima.

Sadaka ya Yesu: Onyesho la Juu Kabisa la Upendo

Mungu alimtoa Mwanawe wa pekee kama sadaka msalabani ili kulipia dhambi zetu. Upatanisho huu unatoka moyoni mwa Mungu, ambao umejaa upendo. Yesu Kristo hakulazimishwa kufanya sadaka hiyo; Yeye alichagua kwenda hadi mwisho kwa sababu ya upendo Wake kwetu.

Wakati wa kusulubiwa Kwake, Yesu alionyesha upendo huu kwa kusema:

Baba, uwasamehe, kwa maana hawajui wanalofanya. (Luka 23:34)

Tendo hili la msamaha, hata katikati ya maumivu makubwa, linafunua kina cha upendo wa Kristo.

Kumwamini Kristo: Nguzo Tatu za Imani

Upendo wa Mungu, uliodhihirishwa kupitia sadaka ya Yesu, unatualika kuamini. Imani hii inajumuisha mambo matatu ya msingi:

1. Hakika: Kukiri kwamba Kristo ni Mwana wa Mungu kwa kweli na Mwokozi wa pekee wa mwenye dhambi aliyepotea.
2. Ushirika: Kuishi kwa kujisalimisha, kujitolea, na kumudu Kristo, tukitafuta uhusiano wa karibu Naye.
3. Tumaini: Kuwa na uhakika kamili kwamba Kristo ana uwezo na anataka kumudu muumini hadi wokovu wa mwisho na ushirika wa milele na Mungu mbinguni.

Kwa Nini Mungu Ananipenda, Licha ya Makosa Yangu?

Labda unajiuliza, “Kwa nini Mungu ananipenda sana, licha ya dhambi na mapungufu yangu?” Upendo wa Mungu hautegemei sifa zetu, bali neema Yake. Yeye hazingatii makosa tuliyofanya hadi sasa; Anavutiwa na nini tunaweza kuwa tangu wakati huu na kuendelea.

Tunapochagua kuacha dhambi, kukiri makosa yetu, na kurudi kwa Mungu kwa unyenyekevu, tukiomba msamaha Wake, neema Yake inatufikia na kutubadilisha. Mungu anafuta makosa yetu na kuanza kuandika hadithi mpya katika maisha yetu.

Nimepachikwa msalabani pamoja na Kristo; lakini mimi ni hai, si mimi tena, bali Kristo anayeishi ndani yangu; na maisha ninayoishi sasa katika mwili, ninaishi kwa imani katika Mwana wa Mungu, ambaye alinipenda, na akajitoa mwenyewe kwa ajili yangu. (Wagalatia 2:20)

Hatari ya Kupotea Milele

Yohana 3:16 inaposema “kupotea,” haimaanishi tu kifo cha mwili, bali ukweli wa kutisha wa adhabu ya milele jehanamu. Yesu anatuonya kuhusu hatari hii:

Wala msiogope wale wanaouwa mwili, lakini hawawezi kuua roho; lakini mcheni Yeye ambaye anaweza kuharibu roho na mwili jehanamu. (Mathayo 10:28)

Neno la Mungu linafundisha kwamba maisha ya mwanadamu hayamaliziki na kifo cha mwili. Yanaendelea milele, iwe katika uwepo wa Mungu au katika mahali pa mateso. Yesu anaweka wazi kwamba kuna adhabu ya milele kwa wale wanaokataa mpango wa wokovu.

Zawadi ya Uzima wa Milele

Mungu alimtuma Mwanawe wa pekee kufa msalabani ili hakuna apotee. Yeye hataki mwanadamu aende jehanamu. Kila muumini Kristo anapokea uzima wa milele, zawadi inayotolewa wakati mtu “anazaliwa upya.” Kuzaliwa upya kunatokea wakati mtu anamkubali Yesu kama Mwokozi wa pekee na wa kutosha na anaamua kuishi maisha mapya.

Maana ya Kuzaliwa Upya

Kuzaliwa upya kunamaanisha kuacha tabia za dhambi za zamani. Yule aliyeiba haibi tena; yule aliyeuua hauui tena; yule aliyeishi katika uchafu haishi tena hivyo. Mabadiliko haya yanatokea kwa sababu mtu huyo amekuwa kiumbe kipya, akiishi kulingana na mapenzi ya Mungu.

Yesu: Njia ya Pekee

Mungu anatuonyesha njia ya kwenda katika ufalme wa mbinguni, na njia hiyo ni Yesu Kristo. Yeye mwenyewe alisema:

Yesu akamwambia: Mimi ndiye njia, na kweli, na uzima; hakuna anayekuja kwa Baba, isipokuwa kwa njia yangu. (Yohana 14:6)

Yesu ndiye mpatanishi wa pekee kati ya Mungu na wanadamu. Kumkubali kama Mwokozi ndiyo hatua ya kwanza kuelekea maisha yaliyobadilishwa na uhakika wa wokovu.

Hitimisho: Mwaliko wa Mabadiliko

Ikiwa umefika hapa na bado unajiuliza, “Kwa nini Mungu ananipenda sana?” jua kwamba upendo wa Mungu hauna masharti. Yeye havutiwi na makosa yako ya zamani, bali na maisha ya baadaye unayoweza kujenga pamoja Naye. Kwa kuacha dhambi, kukiri makosa yako, na kumtafuta Mungu kwa unyenyekevu, unaruhusu neema Yake ikufikie na kubadilisha maisha yako.

Sadaka ya Yesu msalabani ndiyo uthibitisho mkubwa zaidi wa upendo wa Mungu kwako. Kubali upendo huu, ishi maisha mapya, na tembea na Kristo kuelekea milele.

Mara nyingi tunajiuliza, mbele ya ushauri mwingi ambao Biblia Takatifu inatupa, inasema nini hasa kuhusu ndoa na familia. Jibu ni wazi: Biblia inawasilisha mafundisho ya ajabu kuhusu mada hizi. Kupitia funzo hili la Biblia, tutaona kwamba upendo wa kweli ni msingi wa msingi wa ndoa na familia.

Hata hivyo, kila mmoja wenu lazima ampende mke wake kama anavyojipenda mwenyewe, na mke lazima amudu heshima mume wake. (Waefeso 5:33)

Mfano wa Kibiblia wa Familia

Familia ni taasisi ya pekee sana ambayo inaonyesha upendo mkubwa wa Mungu kwake. Biblia inatupa mfano bora wa familia, ikisisitiza ukuu wake na maadili ambayo yanapaswa kubaki bila kubadilika, kwani familia, kulingana na mpango wa Mungu, ni kamilifu.

Bwana Mungu akasema, “Si vema mtu kuwa peke yake; nitamtengenezea msaidizi anayefaa kwake.” Bwana Mungu alipokuwa ameiumba kutoka ardhini kila mnyama wa shambani na kila ndege wa angani, akawaleta kwa Adamu ili aone jinsi atakavyowaita; na kila kiumbe hai alichokiita Adamu, hicho ndicho kilichokuwa jina lake. Adamu akawapa majina wanyama wote wa porini, na ndege wa angani, na kila mnyama wa shambani; lakini kwa Adamu hakupatikana msaidizi anayefaa. Bwana Mungu akamudu Adamu apate usingizi wa kina, naye akalala; akachukua moja ya mbavu zake, akafunga nafasi yake kwa nyama. Na kutoka mbavu ambayo Bwana Mungu alichukua kutoka kwa mtu, akamtengeneza mwanamke, akamleta kwa Adamu. Adamu akasema, “Huyu sasa ni mfupa wa mifupa yangu, na nyama ya nyama yangu; ataitwa mwanamke, kwa sababu alichukuliwa kutoka kwa mwanamume.” Kwa hiyo mwanamume atamwacha baba yake na mama yake, na kushikamana na mke wake, nao watakuwa mwili mmoja. (Mwanzo 2:18-24)

Haiwezekani kuzungumza juu ya familia bila kutaja ndoa, kama vile haiwezekani kuzungumza juu ya ndoa bila kufikiria familia. Kulingana na kamusi, familia ni kundi la watu waliounganishwa na uhusiano wa damu au wa kihisia wanaoishi pamoja katika kaya moja. Mojawapo ya nguzo za msingi za familia ni upendo, unaofafanuliwa kama hisia za uchukuzi na onyesho la mapenzi kati ya viumbe wanaoweza kuonyesha.

Upendo kama Nguzo ya Msingi ya Familia

Familia inapaswa kuwa na msingi wa upendo, kwani ndio msingi wa msingi wa kuwepo kwake. Biblia inatupa mwongozo wa jinsi ya kutunza familia katika kila hali, ikisisitiza sifa za upendo wa kweli:

Upendo ni mstahimilivu, upendo ni mwema; upendo hauwi na wivu; upendo hauna majivuno, hautukui. Hauna tabia mbaya, haulengi masilahi yake binafsi, haulalamiki, haudumii uovu. Haushangilii ukosefu wa haki, bali hushangilia ukweli. Upendo huvumilia yote, huamini yote, hutumaini yote, hustahimili yote. Upendo hauishi kamwe; lakini unabii utaisha, lugha zitaisha, maarifa yatapita. (1 Wakorintho 13:4-8)

Upendo Huvumilia kwa Subira

Biblia inaposema kwamba upendo ni mstahimilivu, haimaanishi kwamba kupenda ni kuteseka. Badala yake, inafundisha kwamba upendo wa kweli huvumilia mateso kwa subira. Upendo kamilifu wa Mungu ndio mfano wa kufuata. Kila ndoa na familia hukumbana na changamoto zinazoleta maumivu, lakini upendo wa familia hubaki thabiti.

Upendo huu “mstahimilivu” unaonyeshwa katika viapo vya harusi: “Nakuahidi kuwa nawe katika furaha na huzuni, katika afya na ugonjwa, katika utajiri na umaskini, nikikupenda, nikikuheshimu, na nikiwa mwaminifu kwako siku zote za maisha yangu, hadi kifo kitutenganishe.” Maneno haya yanajumuisha furaha na mateso. Upendo wa kweli hubaki thabiti wakati wa ustawi au shida, katika wingi au uchache, kama kushiriki keki rahisi kwa furaha sawa na kula katika mgahawa wa kifahari. Maisha ni kama grafu ya soko la hisa: leo iko juu, kesho iko chini. Upendo mstahimilivu ni wa busara wakati wa wingi na hai wakati wa uhaba.

Upendo ni Mwema na Hauna Wivu

Wale wanaompenda Mungu wanatamani mema kwa mwenzi wao na familia, wakifanya kwa wema na bila nia za siri. Upendo wa kweli haujui wivu, hisia ya ubinafsi inayotamani kumudu kile ambacho ni cha wengine. Matendo yote yanayotokana na upendo ni mazuri, ya kweli, na hayana lengo la kumudu mtu.

Upendo ni wa Heshima na Hauna Ubinafsi

Wale wanaopenda hawafanyi kwa ujinga, msukumo, au kiburi. Upendo huleta upole, subira, na wema. Ni wa tahadhari, unaheshimu mipaka ya adabu, na sio wa ubinafsi, ukiweka ustawi na furaha ya mpendwa juu ya masilahi ya kibinafsi.

Upendo ni wa Kuelewana na Haki

Upendo ni wa utulivu, wa kuelewana, na sio wa jeuri. Sio wa wivu, kwani imani ni sehemu ya asili yake. Upendo uko tayari kusikiliza na kuelewa, sio kupigana au kuhukumu. Unatafuta ukweli, unakataa ukosefu wa haki, na unathamini uaminifu.

Upendo ni wa Kudumu

Upendo katika familia hukumbana na maumivu, changamoto, na nyakati za kungoja, lakini pia hupata nguvu, subira, na thawabu. Unavumilia yote, unaamini yote, unatumaini yote, na unastahimili yote, ukiakisi uthabiti na tumaini linalodumisha nyumba.

Nguzo Nne za Ndoa katika Waefeso

Kurudi kwenye maandiko ya msingi, Waefeso 5:33 inasisitiza upendo na heshima kama msingi wa ndoa:

Hata hivyo, kila mmoja wenu lazima ampende mke wake kama anavyojipenda mwenyewe, na mke lazima amudu heshima mume wake. (Waefeso 5:33)

Kama Yesu Kristo alivyopenda Kanisa hadi kutoa maisha Yake kwa ajili yake, Mungu anatarajia wanaume wamtunze mke wao kwa upendo wa kujitolea, wakiwa tayari, ikiwa ni lazima, kutoa maisha yao kwa ajili yake. Biblia inamudu mwanamume kama “kichwa cha mke”, wajibu unaojumuisha nguzo nne za msingi kwa familia:

1. Utoaji: Kukidhi mahitaji ya kiroho na ya nyumbani ya familia.
2. Ulinzi: Kutoa upendo, usalama, na kumudu ustawi wa mke, kama Kristo anavyofanya kwa Kanisa.
3. Heshima: Kuonyesha uelewa, kumudu, na kuzingatia mke.
4. Uaminifu: Kudumisha uaminifu na kujitolea kabisa katika maisha ya ndoa.

Vivyo hivyo wanaume wanapaswa kuwapenda wake zao kama miili yao wenyewe. Anayempenda mke wake anajipenda mwenyewe. Kwa maana hakuna mtu aliyewahi kuchukia mwili wake mwenyewe, bali anawudu na kumudu, kama Kristo anavyofanya kwa Kanisa. (Waefeso 5:28-29)

Umuhimu wa Kujipenda

Kutokana na aya hizi, swali la kutafakari linatokea: je, unajipenda? Swali hili ni muhimu kwa sababu haiwezekani kumpenda mtu mwingine kwa kweli bila kujipenda mwenyewe kwanza. Wale ambao hawajipendi huwa na tabia ya kuweka matakwa yao ya kwanza, wakiachilia mbali mema ya mwenzi wao au familia.

Kwa mfano, mtu ambaye hajipendi anaweza asimudu mwenzi wake kuboresha hali yake ya kifedha ikiwa yuko katika hali ngumu, kwani hawezi kujihamasisha mwenyewe. Kujipenda ni msingi wa kumudu familia, kufuata mfano wa Yesu, ambaye alitoa utukufu Wake kutoa maisha Yake kwa Kanisa. Upendo huu wa kujitolea humudu heshima na upendo kwa mke, kama Kanisa linavyotambua dhabihu ya Kristo.

Kumudu Sifa za Familia

Haijalishi tumeoa miaka mingapi au tuna watoto wangapi, kutambua mahali ambapo tumekosea na kubadilisha mitazamo yetu kunaimarisha ndoa na familia. Usiruhusu kasoro za mwenzi wako au wanafamilia zifunike sifa zao.

Fikiria kasoro mbili na sifa tatu za mwenzi wako. Kwa nambari, tatu ni kubwa kuliko mbili. Mara nyingi, tunashikilia kasoro sana hadi tunakuwa vipofu kwa sifa, ambazo daima zinazidi mapungufu. Kuzingatia sifa kunaimarisha uhusiano wa familia.

Upendo wa Kweli Hushinda Changamoto

Tunapozungumza juu ya ndoa na familia, tunajua kuwa sio kila kitu ni maua—miiba iko na itajaribu kuumiza upendo. Upendo wa hadithi za hadithi sio wa kweli; upendo wa kweli, ulioundwa na Mungu, ni safi, wa asili, na kamilifu katika ukosefu wake.

Kama Bárbara Flores alivyosema: “Upendo ni kama chombo kidogo. Ili kusafiri mbele, wafanyakazi lazima wapige makasia kwa mwelekeo mmoja na kwa nguvu sawa. Haifai mmoja tu apige makasia au aongoze; wote wawili lazima wawe katika upatano, katika mdundo sawa, ili kukabiliana na mawimbi makubwa bila kuruhusu chombo kizame. Hata ikiwa chombo kimeharibika, wanapaswa kubaki pamoja, wakijifunza kuogelea bega kwa bega. Upendo huvumilia kila kitu: wimbi, kizuizi, dhoruba. Hata inapokuwa inaonekana kuwa haina suluhisho, daima kuna njia ya kuiokoa. Inahitaji imani, juhudi, kupiga makasia, na kupenda tena.”

Neno “toba” katika kamusi linamaanisha: “Huzuni au kukataa kwa mwenye dhambi kuhusiana na dhambi zake, ikimudu kufanya mema ili apate msamaha.”

Neno toba linaonekana mara nyingi katika Biblia Takatifu, na tunafahamu kuwa hili ni jambo la muhimu sana ili tuweze kupata wokovu.

Umuhimu wa Toba

Toba ni hatua ya kwanza kuelekea mabadiliko ya kweli ya maisha. Bila toba, hakuna ugeuzi wa kweli kwa Mungu:

Basi, tubuni, na mgeukie Mungu, ili dhambi zenu zifutwe, na nyakati za kupumzika zije kutoka kwa Bwana. (Matendo 3:19)

Aya hii inatufundisha kwamba tunapaswa kutubu na kisha kugeukia Mungu; ndipo tu dhambi zetu zitafutwa. Hakuna ugeuzi bila toba, kwani hatuwezi kumudu Yesu Kristo na kuendelea katika tabia za dhambi. Toba huleta mabadiliko ya kina katika maisha, tabia, mawazo, na mitazamo ya mtu.

Katika Matendo 3:19, tunaelewa kwamba Mungu ameahidi kubariki watu Wake kwa kumudu Roho Mtakatifu, lakini hii inategemea masharti ya awali: kutubu, kuacha dhambi za kizazi kilichopotoka kinachowazunguka, na kugeukia Mungu, kusikiliza yote ambayo Kristo, Nabii, anayofundisha, na kuendelea katika utii wa kweli.

Masharti ya Uamsho wa Kiroho

Biblia inaweka wazi masharti ambayo watu wa Mungu wanapaswa kuyatimiza ili wapate baraka na upya wa kiroho:

Ikiwa watu wangu, ambao wanaitwa kwa jina langu, watajinyenyekeza, na kuomba, na kutafuta uso wangu, na kuacha njia zao mbovu; hapo nitasikia kutoka mbinguni, nitaondoa dhambi zao, na kuponya nchi yao. (2 Mambo ya Nyakati 7:14)

Ili kupata msamaha na urejesho wa Mungu, tunapaswa kugeukia Yeye daima, tukikataa tamaa na matakwa yetu. Masharti manne ni: kujinyenyekeza, kuomba, kutafuta uso wa Mungu, na kuacha njia mbovu.

1. Kujinyenyekeza

Kujinyenyekeza kunamaanisha kukiri makosa yetu, kuonyesha huzuni kwa dhambi zetu, na kufanya upya kujitolea kwetu kufuata mapenzi ya Mungu:

Heri walio maskini wa roho, maana ufalme wa mbinguni ni wao. (Mathayo 5:3)

“Maskini wa roho” inarejelea wale wanaotambua ukosefu wao wa kujitegemea kiroho, wakitegemea kabisa maisha ya Roho, nguvu za Mungu, na neema ya kiungu ili waingie katika Ufalme wa Mungu.

2. Kuomba

Watu wa Mungu wanapaswa kulia kwa bidii, wakiomba rehema, wakionyesha utegemezi na kumudu Mungu kwa kuingilia kwake. Sala inapaswa kuwa ya mara kwa mara na yenye shauku hadi Mungu ajibu kutoka mbinguni:

Ataisikiliza sala ya mnyonge, wala hataidharau maombi yake. (Zaburi 102:17)

Mungu kamwe haipuuza sala ya kweli, kwani ni njia pekee ya kuwasiliana Naye. Kupitia sala, Mungu anaweza kufanya mambo mengi katika maisha yetu, kwani masikio Yake daima yako wazi kwa kilio chetu.

3. Kutafuta Uso wa Mungu

Tunapaswa kutafuta uso wa Mungu kwa kujitolea, tukitamani uwepo Wake kwa moyo wote, na sio kujaribu tu kutoroka shida:

Mtafuteni Bwana wakati anaweza kupatikana; mwiteni akiwa karibu. Acha mtu mwovu njia yake, na mtu asiye haki mawazo yake; na arudi kwa Bwana, naye atamrehemu; na kwa Mungu wetu, maana yeye atasamehe sana. (Isaya 55:6-7)

Mwenye dhambi anapaswa kumtafuta Mungu wakati ahadi Yake ya kusikiliza bado ipo, kwani wakati wa kupokea wokovu una kikomo:

Basi sisi, kama wafanyakazi pamoja naye, tunawasihi ninyi pia msipokee neema ya Mungu bure. Maana anasema, “Katika wakati wa kukubali nimekusikia, na katika siku ya wokovu nimekusaidia.” Tazama, sasa ndio wakati wa kukubali; tazama, sasa ndiyo siku ya wokovu. (2 Wakorintho 6:1-2)

4. Kuacha Njia Mbovu

Watu wa Mungu wanapaswa kutubu kwa unyoofu, wakiacha dhambi za pekee, wakikataa kila aina ya ibada ya sanamu na ulimwengu, na kumudu Mungu, wakiomba rehema, msamaha, na usafisho:

Basi, na tukaribie kwa ujasiri kiti cha neema, ili tupate rehema, na kupata neema iwe nasi ya msaada wakati wa shida. (Waebrania 4:16)

Ahadi za Tatu za Mungu

Wakati masharti haya manne yanapotimizwa, Mungu anatimiza ahadi Zake za tatu za uamsho:

1. Kusikia kutoka Mbinguni: Mungu ataondoa ghadhabu Yake, atasikiliza kilio cha watu Wake kilicho na uchungu, na kujibu sala yao, akionyesha huruma. Hii ndiyo ishara ya kwanza ya uamsho.
2. Kusamehe Dhambi: Mungu atasamehe watu Wake, akasafisha dhambi zao, na kurejesha kati yao upendeleo Wake, uwepo, amani, ukweli, haki, na nguvu.
3. Kuponya Nchi: Mungu ataponya watu Wake na nchi yao, akimudu mvua, baraka za kimwili, na Roho Mtakatifu, akileta uamsho wa kiroho miongoni mwa watu Wake na waliopotea.

Nguvu za Mabadiliko za Toba

Mtu anapotambua makosa yake, anapojinyenyekeza mbele ya mkono wenye nguvu wa Mungu, anapotafuta uso Wake kwa moyo wote kupitia sala, na anapoacha njia zake mbovu, Mungu anamtazama kwa huruma na kugeuza hukumu yoyote:

Basi, kama Roho Mtakatifu anavyosema: “Leo, msipopokea sauti yake, msiyafanye magumu mioyo yenu kama walivyofanya katika uasi, siku ya majaribu jangwani; ambapo baba zenu walinijaribu, wakanichunguza, wakaona kazi zangu kwa miaka arobaini. Kwa sababu hiyo nikasikitika na kizazi hicho, nikawaambia, ‘Mioyo yao daima inapotea, wala hawakuzijua njia zangu.’ Hivyo nikaapa kwa hasira yangu, ‘Hawataingia katika raha yangu.’ Angalieni, ndugu, msije mkawa na moyo mbaya usioamini, ambao unageuka mbali na Mungu aliye hai.” (Waebrania 3:7-12)

Toba hubadilisha maisha. Yule aliyeiba hanaiba tena, yule aliyeuwa hana ua tena, na yule aliyezini hana zini tena, kwani sasa wanaishi kulingana na mapenzi ya Mungu.

Umuhimu wa Kudumu wa 2 Mambo ya Nyakati 7:14

Aya hii inaendelea kuwa na umuhimu hadi leo, kwani Mungu wetu habadiliki—yeye ni yule yule jana, leo, na milele. Ili Bwana afanye kazi katika maisha yetu, tunapaswa kuchukua msimamo wa mabadiliko. Tunamudu Mungu, huduma Zake, na rehema Zake. Tunapaswa kumtafuta hadi Atujibu, tukivuta umakini Wake kupitia sala ya kweli.

Hakuna maisha ya Kikristo bila mazungumzo na Mungu kupitia sala. Kuishi katika sala na kumtafuta Mungu daima ni muhimu kwa kila Mkristo. Vilevile, tunapaswa kutambua njia zetu mbovu na kuziacha, bila kujali tulichofanya hadi sasa. Jambo la muhimu ni jinsi tutakavyoanza kuendelea tangu wakati huu.

Ruhusu Mungu abadilishe maisha yako leo! Tubu na uingie kwenye zizi Lake, kwani Bwana anatamani kukuokoa. Wewe ni wa thamani kwa Mungu!

Mungu anaipenda familia na ana kusudi la pekee kwake. Tunaweza kusema kwamba “ndoa” ya kwanza duniani ilifanywa na Mungu mwenyewe, akiweka msingi wa taasisi ya familia.

Asili ya Familia

Baada ya kuuumba mbingu, dunia, na kila kilichomo ndani yake, Mungu alimuumba mwanadamu. Hata hivyo, aliona kuwa haikuwa vizuri kwa mwanadamu kuishi peke yake:

Mungu akasema, “Tumfanye mwanadamu kwa sura yetu, kwa mfano wetu, ili awatawale samaki wa baharini, na ndege wa angani, na wanyama, na dunia yote, na kila chenye kutambaa juu ya nchi.” Basi, Mungu akaumba mwanadamu kwa sura yake; kwa sura ya Mungu alimwumba; mwanamume na mwanamke aliwaumba. Mungu akawabariki, akawaambia, “Zaeni, mkaongezeke, mjaze dunia, na muidhibiti; tawala samaki wa baharini, na ndege wa angani, na kila kiumbe chenye uhai kinachotambaa juu ya nchi.” (Mwanzo 1:26-28)

Mungu alimuumba mwanadamu kwa mikono Yake mwenyewe, akionyesha huduma ya pekee. Tofauti na viumbe vingine, vilivyofanywa kwa nguvu za neno Lake pekee, mwanadamu aliumbwa kwa sura na mfano wa Mungu, akipokea pendeleo la kipekee.

Uumbaji wa Mwanamke: Msaidizi wa Adamu

Mungu alitambua kwamba mwanadamu alihitaji mwandamani wa kusimama kando yake, akimsaidia katika maisha ya kila siku:

Adamu akawapa majina wanyama wote wa porini, na ndege wa angani, na kila mnyama wa shambani; lakini kwa Adamu hakupatikana msaidizi wa kumudu. Basi, Bwana Mungu akamudu Adamu usingizi wa pekee, naye akalala; akachukua moja ya mbavu zake, akafunga nyama mahali pake. Na mbavu ambayo Bwana Mungu alimudu kutoka kwa mwanadamu, akamfanya mwanamke, akamleta kwa Adamu. Adamu akasema, “Huyu sasa ni mfupa wa mifupa yangu, na nyama ya nyama yangu; ataitwa mwanamke, kwa maana alichukuliwa kutoka kwa mwanamume.” Kwa hiyo mwanamume atamwacha baba yake na mama yake, na kushikamana na mke wake, nao watakuwa mwili mmoja. (Mwanzo 2:20-24)

Mungu alichagua mbavu ya Adamu kuunda mwanamke, ikiashiria ukaribu wake na jukumu lake kama msaidizi. Mbavu hulinda viungo vya maisha, kama moyo na mapafu, na hutoa muundo wa mwili wa binadamu. Uchaguzi huu unaonyesha umuhimu wa mwanamke kama mshirika wa msingi, akilinda na kuimarisha familia pamoja na mwanamume.

Maana ya Mbavu na Numerolojia ya Kibiblia

Kwa nini Mungu alichagua mbavu? Mwili wa binadamu una jozi 12 za mbavu, na katika numerolojia ya Kibiblia, nambari 12 inawakilisha ukamilifu wa kiutawala. Kwa kuunda mwanamke kutoka kwa mbavu, Mungu alianzisha familia ya kwanza, akiweka utaratibu wa kimungu unaotegemea sheria, heshima ya pamoja, na maelewano.

Familia iliyobarikiwa inategemea umoja na makubaliano ya pamoja kati ya mume na mke, wakiishi kulingana na kanuni za Mungu. Mwanamke aliumbwa kuwa mwandamani mpendwa na mshirika wa mwanamume, akishiriki wajibu na kushirikiana katika mpango wa Mungu kwa familia.

Kusudi la Mungu: Zaeni na Kuongezeka

Mungu alibariki wanadamu kwa wito wazi:

Mungu akawabariki, akawaambia, “Zaeni, mkaongezeke, mjaze dunia, na muidhibiti; tawala samaki wa baharini, na ndege wa angani, na kila kiumbe chenye uhai kinachotambaa juu ya nchi.” (Mwanzo 1:28)

Kusudi la Mungu kwa familia linajumuisha kuzaa, kujaza dunia, na kutawala juu ya uumbaji. Mpango huu unatimizwa kupitia umoja kati ya mwanamume na mwanamke, unaoonyesha ukamilifu wa kimungu. Familia, iliyoanzishwa na Mungu, inakabiliwa na mashambulizi ya adui, lakini inabaki kuwa muhimu kwa kutimiza makusudi Yake.

Umuhimu wa Umoja katika Familia

Familia hustawi tu pale kuna umoja. Kama Yesu alivyosema:

Lakini Yesu, akijua mawazo yao, akawaambia, “Kila ufalme uliogawanyika dhidi yake wenyewe utavunjika; na kila mji au nyumba iliyogawanyika dhidi yake yenyewe haitaendelea.” (Mathayo 12:25)

Umoja ndio msingi wa mafanikio ya familia. Wakati mume na mke wanafanya kazi kama timu, wakishiriki majukumu na kusaidiana, wanafanikisha malengo ya pamoja, kama kununua gari au kutimiza ndoto. Hata hivyo, ukosefu wa msaada huleta kuchanganyikiwa na kukata tamaa.

Ili kutatua migogoro, familia inapaswa kukuza msamaha, mazungumzo, na huruma. Kuomba msamaha, kusikiliza kwa makini, na kujipatia mahali pa mwingine ni muhimu kwa nyumba yenye afya.

“Kasirikeni, lakini msitende dhambi”; usiruhusu jua lichwe juu ya hasira yenu. (Waefeso 4:26)

Kudhibiti hisia na kutatua migogoro kabla ya siku kuisha huzuia hasira isiunde migawanyiko. Kukiri makosa sio aibu, bali ni ishara ya unyenyekevu na upendo.

Upendo kama Msingi wa Familia

Upendo ndio jiwe la msingi la familia, kama Neno linavyofundisha:

Maana sheria yote imetimizwa katika neno hili moja, “Utapenda jirani yako kama nafsi yako.” (Wagalatia 5:14)

Kuipenda familia kunamaanisha kushinda kasoro, kukiri makosa, na kukubali kasoro, kama tunavyojifanyia sisi wenyewe. Kulinganisha familia yako na ya wengine huleta kuchanganyikiwa na uchakavu. Kila nyumba ni ya pekee, na upendo wa kweli unathamini tofautiya.

Mume anapaswa kumpenda na kumudu heshima mke wake, akifuata mfano wa Kristo, ambaye alitoa maisha Yake kwa ajili ya Kanisa:

Hata hivyo, kila mmoja wenu lazima ampende mke wake kama anavyojipenda mwenyewe, na mke lazima amudu heshima mume wake. (Waefeso 5:33)

Vile vile, mke anapaswa kumudu mume wake kwa upendo na heshima. Upendo na heshima ni wajibu wa pande zote, unaimarisha familia wakati wote, hata wakiwa mbali na kila mmoja.

Nguvu za Maneno katika Familia

Maneno yana uwezo wa kubariki au kulaani, kama Biblia inavyoonya:

Maisha na mauti yako katika uwezo wa ulimi, nao wautamani watakula matunda yake. (Mithali 18:21)

Maneno hasi, kama “msiba”, “mlaaniwa”, “mjinga”, au “alaye”, yanaweza kuleta giza na uharibifu nyumbani. Maneno kama “mtoto mkorofi”, ambayo kihistoria yanahusiana na mila za hatari, au “mnyonge”, yanayoleta umaskini na maumivu, yanapaswa kuepukwa, hasa kwa watoto.

Maneno ya wajinga huchoma kama upanga, lakini ulimi wa wenye hekima huleta uponyaji. (Mithali 12:18)

Badala yake, familia inapaswa kukuza mazingira ya baraka kwa salamu za kirafiki, kuomba msamaha, maneno ya shukrani, na maneno ya kutia moyo. Kuwabariki washiriki wa familia kila siku huimarisha vifungo na huonyesha utegemezi kwa Mungu.

Mungu kama Kitovu cha Familia

Ili kubadilisha familia kuwa baraka, Mungu lazima awe kitovu. Hii huanza na mabadiliko ya kibinafsi:

• Kuwa mume au mke mwenye upendo.
• Kuwa baba au mama wa mfano.
• Kuwa mtoto mwenye heshima.

Mabadiliko huanza ndani yetu wenyewe. Thamini familia ambayo Mungu amekupa, ukitambua pendeleo la kuwa nayo. Watu wengi wangepea kila kitu kuwa na familia kama yako.

Lakini mimi na nyumba yangu tutamtumikia Bwana. (Yoshua 24:15)

Pamoja na Mungu katika kitovu, hakuna vita au shida inayoweza kuharibu familia. Penda, linda, na acha Muumba aongoze nyumba yako kutimiza makusudi Yake.

Tunapozungumzia ubatizo wa Roho Mtakatifu, tunaweza kuelewa kwamba hili linapaswa kuwa tamaa inayowaka moyoni mwa wale wanaomtumikia Yesu Kristo. Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni vazi la nguvu na mamlaka ya kiroho, linalopewa wale wanaomtafuta Mungu na Neno Lake.

Ubatizo huu unapewa wale wote ambao, kwa imani, wanamkiri Yesu Kristo kama Bwana na Mwokozi, wakitambua haja ya kuzaliwa upya na kumudu Roho Mtakatifu akae mioyoni mwao.

Kusudi la Yesu: Kubatiza kwa Roho Mtakatifu

Yesu Kristo alikuwa na lengo la msingi la kuwabatiza watu Wake katika Roho. Hili linaonekana wazi katika maneno ya Yohana Mbatizaji:

Mimi nawaosha kwa maji kwa ajili ya toba, lakini yule ajaye baada yangu ni mwenye nguvu kuliko mimi; ambaye viatu vyake sistahili kuvibeba; yeye atawabatiza kwa Roho Mtakatifu na moto. (Mathayo 3:11)

Yohana Mbatizaji alitangaza kwamba aliwasafisha kwa maji kwa ajili ya toba, lakini Yule aliyekuja baada yake—mwenye nguvu zaidi na mkuu zaidi—atabatiza kwa Roho Mtakatifu na moto. Alifundisha kwamba kazi ya Mesia ilihusisha kuwapa wafuasi Wake Roho Mtakatifu, akiwapa uwezo wa kuishi kwa Kristo na kushuhudia matendo Yake.

Wito wa Kusubiri na Kuomba

Yesu aliwaagiza wanafunzi Wake wasianze kushuhudia hadi wabatizwe katika Roho Mtakatifu na kuvikwa nguvu za juu:

Na tazama, nitawapelekea ahadi ya Baba yangu; lakini kaeni katika mji wa Yerusalemu mpaka mvikwe nguvu za juu. (Luka 24:49)

Wanafunzi walisubiri ahadi hii kwa sala za uthabiti, na kila Mkristo anayetamani ubatizo wa Roho Mtakatifu lazima afanye vivyo hivyo, akimtafuta Mungu kwa sala kwa imani na azimio.

Siku ya ufufuo Wake, Yesu alipulizia wanafunzi na kusema:

Naye aliposema hivyo, akawapulizia na kuwaambia, Pokeeni Roho Mtakatifu. (Yohana 20:22)

Wakati huo uliashiria kuingia kwa Roho Mtakatifu ndani ya wanafunzi kwa njia isiyokuwa ya kawaida, akianza kuzaliwa upya kwao kiroho. Hata hivyo, ubatizo wa Roho Mtakatifu, wenye nguvu na mamlaka, ulitokea baadaye siku ya Pentekoste:

Kwa maana Yohana alibatiza kwa maji, lakini ninyi mtabatizwa na Roho Mtakatifu baada ya siku chache. (Matendo 1:5)

Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni uzoefu tofauti, unaofuata kuzaliwa upya, uliohifadhiwa kwa siku ya Pentekoste na zaidi, baada ya kupaa kwa Kristo.

Roho Mtakatifu ni Nani?

Yesu anamwita Roho Mtakatifu “Mfaraja”, mtu aliyeitwa kusimama kando yetu ili kutusaidia, kututia nguvu, kutushauri, na kutuombea. Yeye ni msaada wetu, wakili, mshirika, na rafiki.

Yesu alipoahidi kumtuma “Mfaraja mwingine”, aliashiria kwamba Roho Mtakatifu angeendeleza kazi Yake duniani, akiwaongoza, akiwafariji, na akiwaombea wanafunzi:

Vivyo hivyo Roho anatusaidia katika udhaifu wetu; kwa maana hatujui jinsi ya kuomba kama inavyopaswa, lakini Roho mwenyewe anatuombea kwa maombolezo yasiyoweza kuelezwa. Na yule anayechunguza mioyo anajua nia ya Roho ni nini, kwa maana anaombea watakatifu kulingana na mapenzi ya Mungu. (Warumi 8:26-27)

Kama vile Yesu anatuombea mbinguni, Roho Mtakatifu ni muombezi wetu hapa duniani, akiishi ndani yetu na kutuongoza.

Matokeo ya Ubatizo wa Roho Mtakatifu

Ubatizo wa Roho Mtakatifu hubadilisha maisha ya muumini, ukizaa matunda ya kiroho yanayoonekana. Miongoni mwa matokeo ya msingi ni:

1. Ujumbe wa Kinabii na Ibada ya Kiroho:Basi nitafanya nini? Nitaomba kwa roho yangu, lakini pia nitaomba kwa akili yangu; nitaimba kwa roho yangu, lakini pia nitaimba kwa akili yangu. (1 Wakorintho 14:15)
2. Kuhisi Dhambi na Kutafuta Haki:Naye atakapokuja, atawasadikisha ulimwengu kuhusu dhambi, haki, na hukumu. (Yohana 16:8)
3. Maisha Yanayomtukuza Kristo:Lakini atakapokuja yule Roho wa Kweli, atawaongoza katika kweli yote; kwa maana hatasema kwa nafsi yake, bali atasema yote atakayoyasikia, na atawajulisha mambo yatakayokuja. Atanipa utukufu, kwa maana atapokea kutoka kwangu, na kuwajulisha. (Yohana 16:13-14)
4. Maono na Ufunuo wa Kiroho:Na itakuwa katika siku za mwisho, asema Mungu, nitamimina Roho wangu juu ya wote; na wana wenu na binti zenu watatabiri, vijana wenu wataona maono, na wazee wenu wataota ndoto. (Matendo 2:17)
5. Udhihirisho wa Karama za Kiroho:Basi kuna karama za namna mbalimbali, lakini ni Roho yule yule. Tena kuna huduma za namna mbalimbali, lakini ni Bwana yule yule. Na kuna utendaji wa namna mbalimbali, lakini ni Mungu yule yule anayefanya kazi zote katika wote. Lakini kila mmoja amepewa udhihirisho wa Roho kwa faida ya wote. Kwa maana mmoja amepewa kwa Roho neno la hekima; na mwingine, kwa Roho yule yule, neno la maarifa; na mwingine, kwa Roho yule yule, imani; na mwingine, kwa Roho yule yule, karama za uponyaji; na mwingine, utendaji wa miujiza; na mwingine, unabii; na mwingine, kupambanua roho; na mwingine, aina mbalimbali za lugha; na mwingine, tafsiri ya lugha. (1 Wakorintho 12:4-10)
6. Tamaa Iliyoongezeka ya Kuomba na Kuombea:Basi wale waliopokea neno lake walibatizwa; na siku hiyo wakaongezeka karibu nafsi elfu tatu. Nao wakadumu katika mafundisho ya mitume, na katika ushirika, na katika kuvunja mkate, na katika sala. (Matendo 2:41-42)
7. Upendo na Uelewa wa Neno la Mungu:Lakini atakapokuja yule Roho wa Kweli, atawaongoza katika kweli yote; kwa maana hatasema kwa nafsi yake, bali atasema yote atakayoyasikia, na atawajulisha mambo yatakayokuja. (Yohana 16:13)
8. Uthibitisho Unaokua wa Mungu kama Baba Yetu:Kwa maana hamkupokea roho ya utumwa ili muwe tena na hofu, bali mmepokea Roho wa kumudu watoto, ambaye kwa yeye tunalia, Aba, Baba. Roho mwenyewe anashuhudia pamoja na roho yetu kwamba sisi ni watoto wa Mungu. (Warumi 8:15-16)

Jinsi ya Kupokea Ubatizo wa Roho Mtakatifu?

Biblia inaweka masharti ya kupokea ubatizo wa Roho Mtakatifu, ambayo ni pamoja na:

1. Kumkubali Yesu Kristo kama Bwana na Mwokozi: Imani katika Kristo ndio msingi wa kupokea Roho.
2. Toba na Kuacha Dhambi: Lazima tujiepushe na dhambi na mambo ya ulimwengu, tukiishi katika utakatifu.
3. Kujisalimisha kwa Mungu: Maisha yaliyowekwa wakfu, kuwa “chombo cha heshima, kilichotakaswa na kinachofaa kwa matumizi ya Bwana”.
4. Tamaa Inayowaka kwa Ubatizo: Lazima tukuze njaa na kiu kubwa kwa uwezeshaji wa Roho.
5. Sala ya Uthabiti: Wengi hupokea ubatizo kama jibu la sala za mara kwa mara.
6. Imani katika Ahadi ya Mungu: Lazima tuamini kwamba Mungu atatubatiza katika Roho Mtakatifu.

Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni uzoefu wa mara moja, lakini uhai wake unategemea maisha ya sala, ushuhuda, ibada, na ushirika wa mara kwa mara. Bila mambo haya, uzoefu wa awali unaweza kufifia. Biblia pia inazungumza juu ya upya wa baadaye, unaohifadhi uhusiano na Roho ukiwa hai na wa nguvu.

Roho Mtakatifu: Rafiki Yetu na Mshauri

Roho Mtakatifu ni rafiki yetu, mshauri, na mwenzetu katika safari ya imani. Tunapaswa kukuza uhusiano wa kila siku naye, tukishiriki magumu yetu, tukieneza upendo wetu na ibada, na kutambua umuhimu Wake katika maisha yetu.

Haijalishi tumechukua muda gani kutafuta ubatizo wa Roho Mtakatifu; lazima tuendelee kwa uthabiti katika sala, tukiitumainia kwamba Mungu atatuvika nguvu na mamlaka ya kufanya maajabu katika kazi Yake. Hakika atatubatiza katika Roho Mtakatifu wakati uliowekwa, ikiwa tutaendelea kumtafuta kwa imani.

Tunamtumikia Mungu, si tu ili kusema kwamba sisi ni Wakristo au kwa sababu tunahudhuria kanisa. Tunamtumikia Mungu kwa sababu tamaa yetu ya moyoni ni kufikia Ufalme wa Mbinguni kupitia Kristo Yesu!

Kumtumikia Mungu Kunamaanisha Nini?

Kutumikia kunamaanisha nini? Kulingana na kamusi, kutumikia ni kufanya kazi kwa ajili ya faida ya mtu mwingine.

Tunapomtumikia Mungu, tunajitolea kwa ajili ya ukuaji wa Ufalme Wake, tukiimarisha mapenzi ya Bwana duniani na kuleta malengo Yake katika uwepo.

Kumtunikia Mungu ni kuwa tayari kutimiza mapenzi Yake, kufa kwa nafsi yetu, na kuishi kulingana na mpango Wake.

Nimesulubiwa pamoja na Kristo; lakini nikaendelea kuishi; si mimi tena ni mimi, bali ni Kristo anayeishi ndani yangu; na maisha ambayo sasa nayaishi katika mwili, nayaishi kwa imani katika Mwana wa Mungu, ambaye alinipenda, na akajitoa mwenyewe kwa ajili yangu. (Wagalatia 2:20)

Kumtunikia Mungu ni kujikana tamaa zetu binafsi, kuua shauku za kidunia, ili mapenzi ya Mungu yatimizwe kikamilifu katika maisha yetu. Mungu alimtoa Mwanawe wa pekee ili kila mtu anayemwamini asipotee, bali apate uzima wa milele. Yesu Kristo alijisalimisha kabisa kwa kusudi la Baba, akiwa mfano wa kweli wa mtumishi mwaminifu, mtiifu, na mcha Mungu.

Yesu: Njia, Kweli, na Uzima

Tukizungumzia njia inayoongoza kwenye wokovu, tunaona kwamba Yesu Kristo mwenyewe anajitangaza kuwa njia ya pekee ya kufikia wokovu.

Yesu akamwambia, “Mimi ni njia, na kweli, na uzima; hakuna anayemudu kwa Baba, isipokuwa kupitia kwangu.” (Yohana 14:6)

Yesu anajitangaza kuwa nguzo tatu za msingi za kufikia Ufalme wa Mbinguni. Hapa chini, tutachunguza kila nguzo na jinsi zinavyotusaidia kufikia wokovu kupitia Kristo Yesu.

Yesu ni Njia

Njia inamaanisha njia ya kufikia lengo au mwelekeo wa kufuata.

Tunaelewa kwamba Yesu Kristo ndiye mwelekeo wa pekee ambao tunapaswa kuchukua ili kufikia wokovu. Ni Yesu pekee anayeweza kuiongoza kanisa kufikia lengo lake la mwisho: wokovu.

Yesu ni Kweli

Kweli inarejelea ukweli, hali halisi, au mambo ya hakika.

Hakuna kweli nyingine zaidi ya ile ambayo Yesu aliacha katika Maandiko. Yesu Kristo ni, na daima atakuwa, kweli ya pekee. Kila kitu alichotangaza katika Maandiko kinatimizwa katika siku zetu.

Mtasikia habari za vita na uvumi wa vita, lakini msiogope. Ni lazima mambo hayo yatokee, lakini bado sio mwisho. Kwa maana taifa litaushinda taifa, na ufalme ufalme; na kutakuwa na njaa na tetemeko la ardhi katika sehemu mbalimbali. (Mathayo 24:6-7)

Baba atagawanyika na mwanawe, na mwana dhidi ya baba yake; mama dhidi ya binti yake, na binti dhidi ya mama yake; mama mkwe dhidi ya mkwewe, na mkwe dhidi ya mama mkwe wake. (Luka 12:53)

Aya hizi zinatimizwa katika siku zetu. Tunapoiamini kweli hii, ambayo ni Neno la Mungu, tunatembea katika njia sahihi kuelekea wokovu.

Nanyi mtaijua kweli, na kweli itawahuru. (Yohana 8:32)

Ingawa nadharia nyingi za kibinadamu ni za kweli, kuna kweli moja tu inayoweza kuwakomboa watu kutoka kwa dhambi, uharibifu, na utawala wa pepo: kweli inayopatikana katika Yesu Kristo na Neno la Mungu.

Maandiko yanashuhudia kweli ya pekee inayoweza kumudu mwanadamu kutoka kwa dhambi, dunia, na nguvu za kimapepo. Hakuna haja ya “mafunuo” mapya ya kukamilisha Injili ya Kristo, kwani ni suluhisho la pekee.

Tunapomtambua Yesu kama kweli ya pekee, tunapata uhuru kutoka kwa utawala wa pepo, upinzani, na kila kitu kinachoweza kututenga na Mungu.

Yesu ni Uzima

Yesu Kristo alishinda kifo! Dhambi hututenganisha na Mungu, ikileta kifo, lakini kupitia Yesu, tunaweza kufufuliwa na kufikia uzima wa milele.

Mtu anapoinua mikono yake na kumkubali Yesu kama Bwana na Mwokozi, anaanza kuishi maisha mapya, kamili, na yaliyojaa amani.

Yesu akamwambia, “Mimi ni ufufuo na uzima; yule anayeniamini, ingawa amekufa, ataishi; na kila mtu aliye hai na ananiamini, hatakufa milele. Je, unaamini hili?” (Yohana 11:25-26)

Tunaelewa kwamba kifo cha mwili sio mwisho wa kutisha, bali ni pasipoti ya uzima wa milele, wa wingi, na ushirika na Mungu. “Ataishi” inarejelea ufufuo; “hatakufa milele” inamaanisha kwamba muumini atapokea mwili mpya, usioweza kufa na usioharibika.

Wito wa Kumudu Yesu

Yeyote anayenitumikia lazima anifuate; na popote nilipo, hapo mtumishi wangu atakuwa pia. Yeyote anayenitumikia, Baba yangu atampa heshima. (Yohana 12:26)

Imani katika Yesu inahusisha kujitolea kwa moyo: kufuata mafundisho Yake na kuwa mahali alipo Yeye. Kumudu Yesu kunahitaji kujikana nafsi na kuchukua msalaba.

Kisha akawaita umati pamoja na wanafunzi wake na akasema: “Ikiwa mtu yeyote anataka kuja baada yangu, ajikane mwenyewe, achukue msalaba wake, na anifuate.” (Marko 8:34)

Msalaba unawakilisha mateso, kifo, aibu, kejeli, kukataliwa, na kujikana binafsi. Kila Mkristo anayejikana anajitolea kupigana dhidi ya dhambi, Shetani, na nguvu za giza ili kupanua Ufalme wa Mungu.

Mkristo lazima awe tayari kukabiliana na uadui wa adui, majeshi ya pepo, na mateso kwa kupinga walimu wa uwongo wanaopotovu kweli za Injili.

Ili kufikia Ufalme wa Mbinguni, ni lazima tuache kuishi kwa tamaa zetu na tuishi kwa mapenzi ya Mungu.

Neno la Mungu kama Mbegu

Ili kufikia Ufalme wa Mbinguni, ni lazima turuhusu Neno la Mungu, kama mbegu iliyopandwa katika mioyo yetu, ichipuke, ikue, na izae matunda.

Na ile iliyoanguka katika ardhi njema ni wale ambao, wakiisikia neno, wanalihifadhi katika moyo wa kweli na mwema, na wao huzaa matunda kwa uvumilivu. (Luka 8:15)

Neno la Mungu linapopata nafasi katika mioyo yetu, tunaanza kuelewa makusudi ya Mungu kwa maisha yetu. Hatua kwa hatua, tunazaa matunda yanayostahili toba, tukiathiri wengine kwa nguvu ya Mungu. Tunakuwa vyombo vya Mungu, kwani mbegu iliyopandwa ilianguka katika ardhi yenye rutuba.

Uvumilivu wa Kushinda Ufalme

Kufikia Ufalme wa Mbinguni kunahitaji azimio na uvumilivu.

Tangu siku za Yohana Mbatizaji hadi sasa, ufalme wa mbinguni unashambuliwa kwa nguvu, na watu wenye jeuri wanauteka. (Mathayo 11:12)

Ni wale tu wanaopigana kwa bidii wanaoweza kushika Ufalme wa Mbinguni. Kuwa wa Ufalme wa Mungu na kufurahia baraka Zake kunahitaji juhudi za dhati na za mara kwa mara—mapambano ya imani, yakishirikiana na azimio lisiloyumba la kupinga Shetani, dhambi, na jamii iliyopotoka tunayoishi.

Wale wanaoishi kulingana na tamaa za dunia, wanaopuuza Neno la Mungu, wana njaa kidogo ya kiroho, au wanaosali mara chache, hawatakijua Ufalme wa Mbinguni. Ufalme ni wa wale waliothubutu katika imani.

Mifano ya Waliokwisha Itwa katika Ufalme

Mungu anaita kwenye Ufalme Wake watu ambao, kwa ujasiri na imani, wanajikana nafsi zao ili kuishi kulingana na mapenzi Yake. Hapa kuna baadhi ya mifano:

Yosefu

Hakuna mtu katika nyumba hii aliye mkuu zaidi yangu; wala hajanizuia kitu chochote isipokuwa wewe, kwa kuwa wewe ni mkewe; basi, ningewezaje kufanya uovu huu mkubwa, na kuchukiza dhambi dhidi ya Mungu? (Mwanzo 39:9)

Nathani

Ndipo Nathani akamwambia Daudi, Wewe ndiye mtu huyo! Hivi ndivyo Bwana, Mungu wa Israeli, anavyosema: Nilikutia mafuta kuwa mfalme juu ya Israeli, na nikakuokoa kutoka mikononi mwa Sauli. (2 Samweli 12:7)

Eliya

Eliya akawa karibu na watu wote, akasema, Hata lini mtaendelea kuyumba kati ya maoni mawili? Kama Bwana ndiye Mungu, mfuateni; lakini kama Baali ndiye Mungu, mfuateni. Lakini watu hawakujibu neno. (1 Wafalme 18:21)

Shadraki, Meshaki, na Abednego

Shadraki, Meshaki, na Abednego wakamjibu mfalme Nebukadneza, wakisema, Hatuhitaji kujitetea mbele yako juu ya jambo hili. Tazama, Mungu wetu tunayemtumikia anaweza kutuokoa kutoka katika tanuru ya moto inayowaka; na kutoka mkononi mwako, ee mfalme, atatuokoa. Na ikiwa hastutui, ujue, ee mfalme, kwamba hatutabudu miungu yako, wala hatutaabudu sanamu ya dhahabu uliyoiweka. (Danieli 3:16-18)

Mordekai

Kila siku walimudu naye, lakini hakuwapa masikio; na wakamweleza Hamani ili waone kama tabia za Mordekai zingeruhusiwa; kwa maana alikuwa amewaambia kwamba alikuwa Myahudi. Hamani alipoona kwamba Mordekai hakuinami wala kujisujudu mbele yake, akajawa na hasira. (Esta 3:4-5)

Petro na Yohana

Lakini Petro na Yohana, wakijibu, wakawaambia, Amkeni mwenyewe ikiwa ni haki mbele za Mungu kuwatii ninyi kuliko kumudu Mungu; kwa maana hatuwezi kuacha kusema juu ya yale tuliyoyaona na kuyasikia. (Matendo 4:19-20)

Stefano

Stefano, mtu aliyejawa na neema na nguvu za Mungu, alifanya maajabu makubwa na ishara miongoni mwa watu. (Matendo 6:8)

Paulo

Ndugu, sidhani kwamba mimi mwenyewe tayari nimeufikia; lakini jambo moja nafanya: nikisahau kabisa yale yaliyopita nyuma, na kujinyoosha kuelekea yale yaliyo mbele, ninasonga mbele kuelekea lengo, ili kushinda tuzo ya wito wa juu wa Mungu katika Kristo Yesu. (Wafilipi 3:13-14)

Debora

Debora akajibu, Hakika nitakwenda nawe; lakini kwa sababu ya njia unayochukua, heshima haitakuwa yako, kwani Bwana atamudu Sisera katika mkono wa mwanamke. Debora akaondoka, akaenda na Baraki hadi Kedesi. (Waamuzi 4:9)

Ruthi

Lakini Ruthi akajibu, Usinisihi nikuache, na nisiondoke kwako; kwa maana popote utakapokwenda, nitakwenda; na popote utakapokaa, nitakaa. Watu wako watakuwa watu wangu, na Mungu wako atakuwa Mungu wangu. Mahali utakapokufa, nitakufa, na huko nitazikwa. Bwana anifanye hivyo, na zaidi, ikiwa kitu chochote isipokuwa kifo kitatutenganisha. Naomi alipoona kwamba Ruthi alikuwa ameamua kabisa kwenda naye, hakuendelea kumsisitiza. (Ruthi 1:16-18)

Esta

Nenda, wakusanye Wayahudi wote waliopo Susa, na mfunie kwa ajili yangu, msile wala kunywa kwa siku tatu, usiku na mchana. Mimi na wajakazi wangu pia tutafunga vivyo hivyo. Baada ya hayo, nitaenda kwa mfalme, ingawa ni kinyume cha sheria. Na ikiwa nitapotea, nipotee. (Esta 4:16)

Maria

Malaika akamwendea na kusema, Salamu, wewe uliyepewa neema! Bwana yuko nawe; umebarikiwa miongoni mwa wanawake. […] Malaika akamwambia, Maria, usiogope, kwa maana umepata neema mbele za Mungu. Na sasa, utachukua mimba katika tumbo lako, na utazaa mwana, na utamwita jina lake Yesu. Atakuwa mkuu, na ataitwa Mwana wa Aliye Juu; na Bwana Mungu atampa kiti cha enzi cha Daudi baba yake; na atatawala juu ya nyumba ya Yakobo milele, na ufalme wake hautakuwa na mwisho. (Luka 1:28, 30-33)

Ana

Pia kulikuwa na nabii Ana, binti ya Fanueli, wa kabila la Asheri. Alikuwa mzee sana; alikuwa ameishi na mumewe miaka saba baada ya ndoa yake, na kisha akawa mjane hadi umri wa miaka themanini na nne. Hakutoka hekaluni, bali alimudu Mungu usiku na mchana kwa kufunga na kuomba. Akiwasili hapo wakati huo huo, alimshukuru Mungu na akazungumza juu ya mtoto huyo kwa wote waliokuwa wakingojea ukombozi huko Yerusalemu. (Luka 2:36-38)

Lidia

Mmoja waliokuwa wakisikiliza alikuwa mwanamke aitwaye Lidia, muuzaji wa nguo za rangi ya zambarau, kutoka mji wa Thiatira, aliyemcha Mungu. Bwana alifungua moyo wake ili asikilize kwa makini ujumbe wa Paulo. Alipobatizwa, pamoja na watu wa nyumbani mwake, alitualika akisema, “Ikiwa mnaniona kuwa mwaminifu kwa Bwana, njooni kaa nyumbani mwangu.” Naye alitushawishi. (Matendo 16:14-15)

Hitimisho: Wito wa Ufalme

Ikiwa unatamani kufikia Ufalme wa Mbinguni, jipatie msukumo kutoka kwa watu kama Yosefu, Nathani, Eliya, Shadraki, Meshaki, Abednego, Mordekai, Petro, Yohana, Stefano, Paulo, Debora, Ruthi, Esta, Maria, Ana, na Lidia. Kila mmoja wao alikuwa jasiri mbele za Mungu, akijikana nafsi, akijikana tamaa zao, akiua shauku zao za kibinafsi, na kujisalimisha maisha yao ili kuishi kulingana na mapenzi ya Mungu.

Tunahitimisha kwamba tumeitwa kujaza Ufalme wa Mbinguni. Hatuko duniani kwa bahati mbaya; tumekuja na kusudi na wito wa Mungu katika maisha yetu. Mungu anatutaka tutimize wito Wake na, kupitia maisha yetu, tuwafikie wengine kwa Ufalme Wake.

Tangu leo, na tuwafikie watu wengi iwezekanavyo, tukiwaambia kwamba Yesu Kristo anaponya, anaokoa, anakomboa, na anaongoza kwenye mbinguni, kwani neno hili ni la kweli na la uaminifu!

Msamaha ni jambo la msingi katika maisha ya Mkristo, kwani kwa kutimiza amri hii tunaweza kuelewa nguvu ya kweli ya kuwasamehe wale ambao, kwa namna fulani, wametukosea.

Maana ya Msamaha

Msamaha unamaanisha nini? Msamaha ni kitendo cha kibinadamu cha kujikomboa kutoka kwa hatia, kosa au deni. Ni mchakato wa kiakili unaolenga kuondoa chuki, hasira, uchukizi au hisia zozote za hasi dhidi ya mtu mwingine au dhidi ya mtu mwenyewe.

Katika muktadha wa kidini, msamaha unahusishwa na utakaso wa kiroho, wazo linalopatikana katika karibu dini zote, ambalo linahusisha kuondoa hisia zinazomudu mwanadamu, kama hasira, uchungu au tamaa ya kulipiza kisasi.

Kwa maana Wewe, Bwana, ni mwema na mwenye kusamehe, umejaa rehema kwa wote wanaokuitia. (Zaburi 86:5)

Tunaelewa kwamba Mungu ni mwema na anasamehe makosa na dhambi zetu. Neema Yake inawafikia wote wanaotubu kwa dhati na kumudu msamaha Wake.

Je, Tunapaswa Kusamehe Mara Ngapi?

Ndipo Petro akamudu Yesu akasema, Bwana, ni mara ngapi nitakapomudu msamaha ndugu yangu akinikosea? Hadi mara saba? Yesu akamwambia, Sikukwambii hata mara saba, bali hata mara sabini na saba. (Mathayo 18:21-22)

Msamaha sio suala la hesabu tu. Yesu anapotufundisha kusamehe “mara sabini na saba” (au mara 490), anatuambia kwamba, kama Wakristo, tunapaswa kuwa tayari kusamehe mara nyingi zinahitajika. Kila tendo la msamaha linapaswa kuwa la dhati kama la kwanza, bila kujali ni mara ngapi mtu yuleyule anatukosea.

Msamaha kama Onyesho la Neema ya Mungu

Kila siku, tunaomba msamaha kwa Mungu kwa dhambi zetu zilizofanywa kwa mawazo, maneno na matendo. Tuna hakika kwamba Yeye anatusamehe na kutusafisha. Vivyo hivyo, Mungu anatamani tuwe tayari kuwasamehe wale wanaotukosea.

Msamaha wa Mungu hauna kikomo, lakini umudu juu ya nia yetu ya kutambua na kuacha dhambi, pamoja na kuwasamehe ndugu zetu.

Utusamehe deni zetu, kama nasi tunavyowasamehe wadeni wetu. (Mathayo 6:12)

Katika sala ya Baba Yetu, Yesu anaweka wazi kwamba tunaomba Mungu atusamehe deni zetu kwa kadiri tunavyowasamehe wadeni wetu. Ikiwa hatuwezi kuwasamehe wengine, tunawezaje kutarajia msamaha wa Mungu?

Na mnaposimama kuomba, sameheni, ikiwa mna jambo lolote dhidi ya mtu yeyote; ili Baba yenu aliye mbinguni awasamehe ninyi makosa yenu. Lakini ikiwa ninyi hamusamehi, wala Baba yenu aliye mbinguni hatawasamehe makosa yenu. (Marko 11:25-26)

Neno la Mungu ni wazi: tunapokea msamaha tu tunapoweza kusamehe. Tukishindwa kusamehe, pia tunashindwa kupokea msamaha wa Mungu.

Madhara ya Kukosa Msamaha

Magonjwa ya Roho na Mwili

Kukosa msamaha ni jambo zito, kwani kunaweza kusababisha magonjwa ya roho na mwili. Tunaposhikilia uchukizi au chuki, roho yetu inalemewa, na mara nyingi mwili unaonyesha dalili za kimwili za maumivu haya. Watu wengi wanaendelea kuwa wagonjwa kwa sababu bado hawajaachilia msamaha.

Baadhi ya magonjwa ya kisaikolojia yanayohusishwa na kukosa msamaha ni pamoja na:

• Wasiwasi: Hisia ya woga, wasiwasi au usumbufu, inayopatikana katika magonjwa kama wasiwasi wa kawaida, ugonjwa wa hofu na fobia.
• Distimia: Kukosa motisha, kujistahi chini na uchovu.
• Huzuni: Hisia ya utupu wa ndani, kukata tamaa kwa kina na upweke.
• Unmfadhaiko: Huzuni inayoendelea, kupoteza hamu ya shughuli na usumbufu katika utendaji wa kila siku.
• Ukamisho: Hisia ya kufungwa, kukosa majibu au wazo la kushikwa.
• Paranoia: Mania ya ukuu, wazo la kufuatwa, ubinafsi au kujiona bora.
• Ugonjwa wa Hofu: Mashambulizi ya hofu yanayorudiwa yanayosababisha wasiwasi wa mara kwa mara.
• Skizofrenia: Kupoteza mawasiliano na ukweli, maono ya uwongo, imani za uwongo na matatizo ya utambuzi.
• TOC (Ugonjwa wa Kulazimika-Kushikwa): Mawazo yanayorudiwa na yenye kuharibu yanayofunga akili.
• Wazimu: Kupoteza kabisa udhibiti wa akili, na mawazo yasiyo na maana na mantiki.
• Kujiua: Mawazo ya kujiua, majaribio au vitendo vilivyokamilika.

Magonjwa haya ni matokeo ya moyo ambao hauachilii msamaha, na kugeuza mwili kuwa onyesho la roho iliyojeruhiwa.

Wito wa Kusamehe na Kubariki

Mungu anatualika kila siku kuwa wapeanaji wa msamaha, lakini, kwa bahati mbaya, mioyo mingi inabaki kuwa migumu. Kwa bahati mbaya, wengi wamechagua kukandamiza upendo na kuishi na maumivu.

Kwa maana wote wamefanya dhambi, na wanakosa utukufu wa Mungu. (Warumi 3:23)

Sote tulikuwa wenye dhambi na tulihitaji msamaha wa Mungu ili tupatanishwe Naye. Kupitia Yesu Kristo, tunapokea msamaha huu, na Yeye alituachia mfano wa kuwasamehe ndugu zetu.

Mnapaswa kuwa wema kwa kila mmoja, wenye huruma, mkisamehana, kama Mungu alivyowasamehe ninyi katika Kristo. (Waefeso 4:32)

Tunapomkubali Yesu kama Bwana na Mwokozi wa maisha yetu, tunakuwa viumbe vipya, tukiishi kulingana na mapenzi Yake. Na mapenzi ya Mungu ni kwamba tuwe wapeanaji wa msamaha, tukifuata hatua za Kristo, tukiwasamehe maadui zetu na kuwapenda jirani zetu.

Kubariki, Sio Kulaani

Wabarikini wale wanaowafukuza ninyi; barikini, wala msilaani. (Warumi 12:14)

Yesu anatamani tuwe na moyo safi, uliojaa upendo, kwani upendo unakuza afya ya mwili na roho. Hata tunapofukuzwa au kujeruhiwa, tunapaswa kubeba hisia zinazotuinua tu. Maneno yetu na mioyo yetu yanapaswa kujaa baraka, hata kwa wale wanaotuumiza. Kwa kuwabariki wale wanaotufukuza, tunaweza kubadilisha mustakabali wao.

Kuwalaani maadui zetu kunaendeleza uovu, lakini kuwabariki kunabadilisha hadithi yao.

Kushinda Uovu kwa Wema

Mpendwa, usijilipize kisasi, bali acha nafasi kwa ghadhabu ya Mungu; kwa maana imeandikwa, Kisasi ni changu, mimi nitalipa, asema Bwana. Bali kama adui yako ana njaa, mpe chakula; kama ana kiu, mpe kinywaji; kwa maana kwa kufanya hivi utarundika makaa ya moto juu ya kichwa chake. Usishindwe na uovu, bali ushinde uovu kwa wema. (Warumi 12:19-21)

Mungu anatufundisha kwamba kisasi ni Chake. Tunapojeruhiwa kwa maneno au vitendo na kumudu hali hiyo mikononi Mwake, Yeye anahukumu kwa haki. Hakuna kinachopita bila kuonekana mbele za Mungu, na Yeye anaona mioyo yetu iliyohuzunika. Badala ya kulipiza, tunapaswa kumudu wema kwa maadui zetu, kwani wema ni mkubwa zaidi na unakuza afya ya mwili na roho yetu.

Kuchuja Kinachotufaa

Kuishi kulingana na mapenzi ya Mungu kunatufanya wapeanaji wa msamaha na baraka, bila kujali kama tunapokea mema au mabaya. Tunapaswa kuchuja kile kinachotufaa, tukiacha nyuma kile kinachotuumiza.

Fikiria unatembea na mifuko miwili: moja yenye chini, ambapo unahifadhi kila kitu kinachokuza afya ya kimwili na kiroho, na nyingine isiyo na chini, ambapo unaweka kila kitu kinachoumiza—chukizo, uchukizi, huzuni. Kwa kuachilia nafasi katika mwili, akili na roho yetu, tunapata faida za maisha yenye afya, ambayo yanatoka tu kupitia msamaha.

Achilia msamaha, huru mwili wako na uponye roho yako!

Tunapozungumza juu ya kumudu Mungu, tunasimama, kutafakari, na kufikia hakika moja ya msingi: nitamudu nani?

Maana ya Tumaini

Kabla ya kujadili tumaini, ni muhimu kuelewa maana yake ya kweli. Tumaini ni imani kwamba kitu au mtu hatashindwa, akiwa na nguvu za kutosha na wa kuaminika kufanikisha kusudi lake.

Kwa hiyo, kumudu Mungu ni kuwa na hakika kwamba Yeye hatashindwa kamwe. Ni kuweka imani yetu katika ukuu Wake na nguvu Zake za kutimiza mipango na makusudi Yake katika maisha yetu.

Na hili ndilo tumaini tulilo nalo katika kumudu Yeye, kwamba tukimwomba kitu chochote kulingana na mapenzi yake, Yeye atatusikiliza. (1 Yohana 5:14)

Kumudu Mungu kwa Imani

Tunapomudu Mungu, tunabeba mioyoni mwetu hakika inayotufanya tuamini kwamba kila kitu tunachoomba, kulingana na mapenzi Yake, kitatimizwa. Tumaini hili linatufanya tuwe wa karibu na Bwana, hadi kumudu Kwake siri zetu za ndani, magumu yetu, na kumudu zaidi uwepo Wake.

Kadiri tunavyomudu Mungu, Yeye pia anamudu kwetu, akifunua upendo Wake, uchukuzi Wake, na huruma Zake katika maisha yetu.

Kwa sababu ya upendo wa Bwana hatukuteketezwa, kwa maana huruma zake hazikomi. Ziko mpya kila asubuhi; uaminifu wako ni mkuu. (Maombolezo 3:22-23)

Uaminifu Usioyumbayumba wa Mungu

Mungu ndiye pekee ambaye tunaweza kumudu kabisa, kwani Yeye hana uwongo wala udanganyifu. Yeye kamwe harudi nyuma katika ahadi Zake.

Mungu si mwanadamu, apate kusema uwongo; wala si mwana wa mwanadamu, apate kujuta. Je, Yeye husema, na kutotenda? Au huahidi, na kutotimiza? (Hesabu 23:19)

Tunapomkubali Yesu kama Bwana na Mwokozi wa maisha yetu, tunajifunza kufungua mioyo yetu kwa Mungu, tukifunua yote yaliyofichwa ndani ya nafsi zetu. Siri hizi, ambazo mara nyingi rafiki wa karibu hajui, zinasikilizwa na Mungu, rafiki yetu wa aminifu. Yeye hutushauri, hutufundisha, na kwa upendo usio na mipaka, anaheshimu tumaini tuliloweka Kwake.

Nguvu ya Kubadilisha ya Tumaini

Kamwe hatupaswi kumudu nguvu zetu za kibinafsi pekee, kwani ni muhimu kumudu Mungu na mwongozo Wake wa kimungu ili tupate uzoefu wa kile ambacho ni bora zaidi Anachotupangia. Kumudu Bwana kunatuongoza kwenye njia ambazo hatungeweza kuwaza kuzipitia.

Mtumainie Bwana kwa moyo wako wote, wala usijitegemee akili zako mwenyewe. Katika njia zako zote mkiri Yeye, naye atazinyoosha njia zako. (Mithali 3:5-6)

Mungu ana nguvu za kunyosha njia zilizopinda. Yeye hubadilisha maisha, akimudu yule aliyetengwa na jamii kuwa mhubiri wa injili, yule asiye na makao kuwa ushuhuda ulio hai wa neema Yake. Mungu hurejesha wale wanaochukuliwa kuwa wasio na thamani na jamii, akiwapa kusudi na utume.

Muda wa Mungu katika Tumaini

Kumudu Mungu kunahusiana kwa karibu na kungoja, kwani sio kila wakati Yeye hujibu mara moja tunapoomba. Kuna nyakati ambapo Mungu hutupatia tunachoomba tu pale tuwe tayari kukipokea.

Kila kitu kina wakati wake, na kila jambo chini ya mbingu lina saa yake. (Mhubiri 3:1)

Kwa hiyo, kumudu Mungu pia kunamaanisha kuelewa kwamba kuna wakati sahihi kwa kila baraka kuja. Ni kutambua kwamba kuna wakati uliowekwa wa kupata uzoefu wa mipango ambayo Bwana ameandaa kwetu. Baraka zinazotolewa katika wakati usiofaa zinaweza kuwa laana, zikisababisha uharibifu wa kimwili na kiroho.

Hakika kwamba Mungu Kamwe Hatuachi

Wale wanaojua jina lako humudu Wewe, kwa maana Wewe, Bwana, hujawahi kuwaacha wale wanaokutafuta. (Zaburi 9:10)

Tunapomkubali Yesu Kristo, tunapata nguvu Zake na ukuu Wake. Kupitia uzoefu wa kila siku na Mungu, tunaelewa kwamba Bwana kamwe hatuachi, bila kujali hali tunazokabiliana nazo.

Haijalishi unapitia nini leo, mtumainie Bwana na uone kile Atakachokufanyia katika maisha yako, nyumbani kwako, na katika historia yako. Tumaini katika Mungu linatudumisha na kutuongoza kuelekea mustakabali uliojaa matumaini na kusudi.

Amri ya kumpenda jirani yako kama nafsika, iliyotangazwa na Yesu katika Marko 12:30-31, inavuka zaidi ya maneno tu; ni mwongozo wa maisha yaliyojaa huruma na uelewa.

Umtapenda Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili yako yote, na kwa nguvu zako zote; hii ndiyo amri ya kwanza. Na ya pili, inayofanana nayo, ni hii: Umtapenda jirani yako kama nafsika. Hakuna amri nyingine iliyo kubwa kuliko hizi. (Marko 12:30-31)

Kuelewa Upendo kwa Jirani

Kumpenda jirani yako huanza na uelewa wa kina wa maana ya kujipenda mwenyewe. Hii sio kuhusu kujilazimisha kwa ubinafsi, bali ni kutambua thamani yako mwenyewe na kutafuta ustawi wa mara kwa mara. Upendo huu wa kujipenda kwa njia sahihi huweka msingi wa kuelewa kwa dhati maana ya kumpenda jirani.

Yesu, mfano halisi wa upendo, anatamani tukuze upendo kwa jirani kama tunavyojipenda wenyewe. Ili kufahamu msingi huu, ni muhimu kuchunguza maana ya upendo. Upendo ni hisia inayochochea kutafuta ustawi wa mwingine, dhana inayopata mwangaza wake wa juu katika Maandiko Matakatifu, ambapo imethibitishwa kama msingi wa mwenendo wote.

Amri ya Msingi: Kumpenda Mungu

Amri ya kwanza ni kumpenda Mungu juu ya yote, tukiuelekeza utu wetu wote Kwake.

Umtapenda Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili yako yote, na kwa nguvu zako zote; hii ndiyo amri ya kwanza. (Marko 12:30)

Athari ya amri hii ni ya kina, kwani Yesu anatuongoza kumpenda Mungu kwa vipengele vinne vya msingi: moyo, roho, akili, na nguvu. Kumpenda Mungu kunamaanisha kumpa thamani ya juu kabisa, kutafuta ushirika wa mara kwa mara ulio na msingi wa utii, uaminifu, na kujitolea kwa mapenzi Yake, heshima, na utukufu duniani. Kujitolea kwa kweli kwa Mungu kunaonekana kwa kushiriki mateso kwa ajili ya upendo Kwake, kushikilia viwango vya haki, na kuendeleza Ufalme wa Mbinguni.

Ili nimjue Yeye na nguvu ya ufufuo Wake, na ushirika wa mateso Yake, nikifananishwa na kifo Chake; ikiwa kwa namna yoyote nitaweza kufika kwenye ufufuo wa wafu. (Wafilipi 3:10-11)

Mungu anatamani upendo wa dhati, safi, na uliochochewa na upendo Wake kwetu. Uhusiano huu, unaozalishwa kwa kumpenda juu ya yote, unaleta imani isiyoyumbayumba na uaminifu kwa ahadi Zake, hata katika ulimwengu ambao mara nyingi unatukataa.

Amri ya Pili: Kumpenda Jirani

Kwa kumudu upendo kwa jirani yetu, tunatimiza amri ya pili iliyoangaziwa na Yesu.

Umtapenda jirani yako kama nafsika. (Marko 12:31)

Yesu anapotuita kumpenda jirani yetu kama tunavyojipenda wenyewe, anatuhamasisha kutoa huduma, heshima, na kujali sawa na tunavyojitendea sisi wenyewe. Hii inahusisha kuwa tayari kushiriki furaha, kupunguza huzuni, kusherehekea mafanikio, na kutoa msaada katika nyakati za shida. Amri hii inavuka mipaka, ikiunganisha jamii na kuvunja vizuizi. Kumpenda jirani huchagua asiyestahili au anayestahili; ni usemi wa ukarimu unaotiririka kwa asili kutoka kwa moyo wa huruma.

Upendo huu wa Kikristo, unaoelekezwa kwa ndugu katika Kristo na hata kwa maadui, unapaswa kuongozwa na kujitolea kwa Mungu.

Kwa hiyo, kadiri tuavyo nafasi, tufanye mema kwa kila mtu, na hasa kwa wale walioko katika familia ya imani. (Wagalatia 6:10)

Paulo anatuhimiza tuchukue kila nafasi ya kufanya mema, hasa kwa familia ya imani, na ahadi kwamba tutapewa thawabu wakati ufaao.

Huruma kama Usemi wa Upendo

Jukumu la Huruma

Huruma inachukua jukumu la msingi katika upendo kwa jirani. Kujiweka katika nafasi ya mwingine, kuelewa mapambano yao na furaha zao, huleta uhusiano wa kina wa kibinadamu. Aina hii ya upendo sio ya ubinafsi; ni sadaka isiyo na ubinafsi ya wema na uelewa.

Tunapotekeleza upendo kwa jirani, hatutimizi tu amri ya kimungu, bali pia tunachangia katika kujenga jamii yenye haki zaidi na huruma. Mazoezi haya yanavuka maneno, yakidhihirika katika vitendo vya kweli vinavyoakisi kiini cha amri hii takatifu.

Safari ya Upendo na Mabadiliko

Kumpenda jirani yako kama nafsika ni safari ya mara kwa mara ya uhalisi, ukarimu, na huruma. Ni usemi ulio hai wa upendo wa kimungu ambao, unapokubaliwa, hubadilisha sio tu maisha ya yule anayependa bali pia maisha ya yule anayependwa. Amri hii iwe msukumo kwetu kujenga vifungo vyenye nguvu zaidi, ikikuza ulimwengu ambapo upendo kwa jirani ndio nguvu inayowaunganisha mioyo na kubadilisha maisha.

Na Bwana awafanye mkuwe na kuongezeka katika upendo wenu kwa kila mmoja na kwa wote, kama nasi tunavyofanya kwenu. (1 Wathesalonike 3:12)

Ninahitimisha somo hili kwa kushiriki mwaliko wa kutafakari juu ya wema tunaotekeleza leo. Maudhui haya yawe na nguvu ya kuimarisha kujitolea kwetu kwa upendo wa kimungu katika maisha yetu.