Mafunzo ya Biblia

Tunapozungumzia ubatizo wa Roho Mtakatifu, tunaweza kuelewa kwamba hili linapaswa kuwa tamaa inayowaka moyoni mwa wale wanaomtumikia Yesu Kristo. Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni vazi la nguvu na mamlaka ya kiroho, linalopewa wale wanaomtafuta Mungu na Neno Lake.

Ubatizo huu unapewa wale wote ambao, kwa imani, wanamkiri Yesu Kristo kama Bwana na Mwokozi, wakitambua haja ya kuzaliwa upya na kumudu Roho Mtakatifu akae mioyoni mwao.

Kusudi la Yesu: Kubatiza kwa Roho Mtakatifu

Yesu Kristo alikuwa na lengo la msingi la kuwabatiza watu Wake katika Roho. Hili linaonekana wazi katika maneno ya Yohana Mbatizaji:

Mimi nawaosha kwa maji kwa ajili ya toba, lakini yule ajaye baada yangu ni mwenye nguvu kuliko mimi; ambaye viatu vyake sistahili kuvibeba; yeye atawabatiza kwa Roho Mtakatifu na moto. (Mathayo 3:11)

Yohana Mbatizaji alitangaza kwamba aliwasafisha kwa maji kwa ajili ya toba, lakini Yule aliyekuja baada yake—mwenye nguvu zaidi na mkuu zaidi—atabatiza kwa Roho Mtakatifu na moto. Alifundisha kwamba kazi ya Mesia ilihusisha kuwapa wafuasi Wake Roho Mtakatifu, akiwapa uwezo wa kuishi kwa Kristo na kushuhudia matendo Yake.

Wito wa Kusubiri na Kuomba

Yesu aliwaagiza wanafunzi Wake wasianze kushuhudia hadi wabatizwe katika Roho Mtakatifu na kuvikwa nguvu za juu:

Na tazama, nitawapelekea ahadi ya Baba yangu; lakini kaeni katika mji wa Yerusalemu mpaka mvikwe nguvu za juu. (Luka 24:49)

Wanafunzi walisubiri ahadi hii kwa sala za uthabiti, na kila Mkristo anayetamani ubatizo wa Roho Mtakatifu lazima afanye vivyo hivyo, akimtafuta Mungu kwa sala kwa imani na azimio.

Siku ya ufufuo Wake, Yesu alipulizia wanafunzi na kusema:

Naye aliposema hivyo, akawapulizia na kuwaambia, Pokeeni Roho Mtakatifu. (Yohana 20:22)

Wakati huo uliashiria kuingia kwa Roho Mtakatifu ndani ya wanafunzi kwa njia isiyokuwa ya kawaida, akianza kuzaliwa upya kwao kiroho. Hata hivyo, ubatizo wa Roho Mtakatifu, wenye nguvu na mamlaka, ulitokea baadaye siku ya Pentekoste:

Kwa maana Yohana alibatiza kwa maji, lakini ninyi mtabatizwa na Roho Mtakatifu baada ya siku chache. (Matendo 1:5)

Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni uzoefu tofauti, unaofuata kuzaliwa upya, uliohifadhiwa kwa siku ya Pentekoste na zaidi, baada ya kupaa kwa Kristo.

Roho Mtakatifu ni Nani?

Yesu anamwita Roho Mtakatifu “Mfaraja”, mtu aliyeitwa kusimama kando yetu ili kutusaidia, kututia nguvu, kutushauri, na kutuombea. Yeye ni msaada wetu, wakili, mshirika, na rafiki.

Yesu alipoahidi kumtuma “Mfaraja mwingine”, aliashiria kwamba Roho Mtakatifu angeendeleza kazi Yake duniani, akiwaongoza, akiwafariji, na akiwaombea wanafunzi:

Vivyo hivyo Roho anatusaidia katika udhaifu wetu; kwa maana hatujui jinsi ya kuomba kama inavyopaswa, lakini Roho mwenyewe anatuombea kwa maombolezo yasiyoweza kuelezwa. Na yule anayechunguza mioyo anajua nia ya Roho ni nini, kwa maana anaombea watakatifu kulingana na mapenzi ya Mungu. (Warumi 8:26-27)

Kama vile Yesu anatuombea mbinguni, Roho Mtakatifu ni muombezi wetu hapa duniani, akiishi ndani yetu na kutuongoza.

Matokeo ya Ubatizo wa Roho Mtakatifu

Ubatizo wa Roho Mtakatifu hubadilisha maisha ya muumini, ukizaa matunda ya kiroho yanayoonekana. Miongoni mwa matokeo ya msingi ni:

1. Ujumbe wa Kinabii na Ibada ya Kiroho:Basi nitafanya nini? Nitaomba kwa roho yangu, lakini pia nitaomba kwa akili yangu; nitaimba kwa roho yangu, lakini pia nitaimba kwa akili yangu. (1 Wakorintho 14:15)
2. Kuhisi Dhambi na Kutafuta Haki:Naye atakapokuja, atawasadikisha ulimwengu kuhusu dhambi, haki, na hukumu. (Yohana 16:8)
3. Maisha Yanayomtukuza Kristo:Lakini atakapokuja yule Roho wa Kweli, atawaongoza katika kweli yote; kwa maana hatasema kwa nafsi yake, bali atasema yote atakayoyasikia, na atawajulisha mambo yatakayokuja. Atanipa utukufu, kwa maana atapokea kutoka kwangu, na kuwajulisha. (Yohana 16:13-14)
4. Maono na Ufunuo wa Kiroho:Na itakuwa katika siku za mwisho, asema Mungu, nitamimina Roho wangu juu ya wote; na wana wenu na binti zenu watatabiri, vijana wenu wataona maono, na wazee wenu wataota ndoto. (Matendo 2:17)
5. Udhihirisho wa Karama za Kiroho:Basi kuna karama za namna mbalimbali, lakini ni Roho yule yule. Tena kuna huduma za namna mbalimbali, lakini ni Bwana yule yule. Na kuna utendaji wa namna mbalimbali, lakini ni Mungu yule yule anayefanya kazi zote katika wote. Lakini kila mmoja amepewa udhihirisho wa Roho kwa faida ya wote. Kwa maana mmoja amepewa kwa Roho neno la hekima; na mwingine, kwa Roho yule yule, neno la maarifa; na mwingine, kwa Roho yule yule, imani; na mwingine, kwa Roho yule yule, karama za uponyaji; na mwingine, utendaji wa miujiza; na mwingine, unabii; na mwingine, kupambanua roho; na mwingine, aina mbalimbali za lugha; na mwingine, tafsiri ya lugha. (1 Wakorintho 12:4-10)
6. Tamaa Iliyoongezeka ya Kuomba na Kuombea:Basi wale waliopokea neno lake walibatizwa; na siku hiyo wakaongezeka karibu nafsi elfu tatu. Nao wakadumu katika mafundisho ya mitume, na katika ushirika, na katika kuvunja mkate, na katika sala. (Matendo 2:41-42)
7. Upendo na Uelewa wa Neno la Mungu:Lakini atakapokuja yule Roho wa Kweli, atawaongoza katika kweli yote; kwa maana hatasema kwa nafsi yake, bali atasema yote atakayoyasikia, na atawajulisha mambo yatakayokuja. (Yohana 16:13)
8. Uthibitisho Unaokua wa Mungu kama Baba Yetu:Kwa maana hamkupokea roho ya utumwa ili muwe tena na hofu, bali mmepokea Roho wa kumudu watoto, ambaye kwa yeye tunalia, Aba, Baba. Roho mwenyewe anashuhudia pamoja na roho yetu kwamba sisi ni watoto wa Mungu. (Warumi 8:15-16)

Jinsi ya Kupokea Ubatizo wa Roho Mtakatifu?

Biblia inaweka masharti ya kupokea ubatizo wa Roho Mtakatifu, ambayo ni pamoja na:

1. Kumkubali Yesu Kristo kama Bwana na Mwokozi: Imani katika Kristo ndio msingi wa kupokea Roho.
2. Toba na Kuacha Dhambi: Lazima tujiepushe na dhambi na mambo ya ulimwengu, tukiishi katika utakatifu.
3. Kujisalimisha kwa Mungu: Maisha yaliyowekwa wakfu, kuwa “chombo cha heshima, kilichotakaswa na kinachofaa kwa matumizi ya Bwana”.
4. Tamaa Inayowaka kwa Ubatizo: Lazima tukuze njaa na kiu kubwa kwa uwezeshaji wa Roho.
5. Sala ya Uthabiti: Wengi hupokea ubatizo kama jibu la sala za mara kwa mara.
6. Imani katika Ahadi ya Mungu: Lazima tuamini kwamba Mungu atatubatiza katika Roho Mtakatifu.

Ubatizo wa Roho Mtakatifu ni uzoefu wa mara moja, lakini uhai wake unategemea maisha ya sala, ushuhuda, ibada, na ushirika wa mara kwa mara. Bila mambo haya, uzoefu wa awali unaweza kufifia. Biblia pia inazungumza juu ya upya wa baadaye, unaohifadhi uhusiano na Roho ukiwa hai na wa nguvu.

Roho Mtakatifu: Rafiki Yetu na Mshauri

Roho Mtakatifu ni rafiki yetu, mshauri, na mwenzetu katika safari ya imani. Tunapaswa kukuza uhusiano wa kila siku naye, tukishiriki magumu yetu, tukieneza upendo wetu na ibada, na kutambua umuhimu Wake katika maisha yetu.

Haijalishi tumechukua muda gani kutafuta ubatizo wa Roho Mtakatifu; lazima tuendelee kwa uthabiti katika sala, tukiitumainia kwamba Mungu atatuvika nguvu na mamlaka ya kufanya maajabu katika kazi Yake. Hakika atatubatiza katika Roho Mtakatifu wakati uliowekwa, ikiwa tutaendelea kumtafuta kwa imani.

Tunamtumikia Mungu, si tu ili kusema kwamba sisi ni Wakristo au kwa sababu tunahudhuria kanisa. Tunamtumikia Mungu kwa sababu tamaa yetu ya moyoni ni kufikia Ufalme wa Mbinguni kupitia Kristo Yesu!

Kumtumikia Mungu Kunamaanisha Nini?

Kutumikia kunamaanisha nini? Kulingana na kamusi, kutumikia ni kufanya kazi kwa ajili ya faida ya mtu mwingine.

Tunapomtumikia Mungu, tunajitolea kwa ajili ya ukuaji wa Ufalme Wake, tukiimarisha mapenzi ya Bwana duniani na kuleta malengo Yake katika uwepo.

Kumtunikia Mungu ni kuwa tayari kutimiza mapenzi Yake, kufa kwa nafsi yetu, na kuishi kulingana na mpango Wake.

Nimesulubiwa pamoja na Kristo; lakini nikaendelea kuishi; si mimi tena ni mimi, bali ni Kristo anayeishi ndani yangu; na maisha ambayo sasa nayaishi katika mwili, nayaishi kwa imani katika Mwana wa Mungu, ambaye alinipenda, na akajitoa mwenyewe kwa ajili yangu. (Wagalatia 2:20)

Kumtunikia Mungu ni kujikana tamaa zetu binafsi, kuua shauku za kidunia, ili mapenzi ya Mungu yatimizwe kikamilifu katika maisha yetu. Mungu alimtoa Mwanawe wa pekee ili kila mtu anayemwamini asipotee, bali apate uzima wa milele. Yesu Kristo alijisalimisha kabisa kwa kusudi la Baba, akiwa mfano wa kweli wa mtumishi mwaminifu, mtiifu, na mcha Mungu.

Yesu: Njia, Kweli, na Uzima

Tukizungumzia njia inayoongoza kwenye wokovu, tunaona kwamba Yesu Kristo mwenyewe anajitangaza kuwa njia ya pekee ya kufikia wokovu.

Yesu akamwambia, “Mimi ni njia, na kweli, na uzima; hakuna anayemudu kwa Baba, isipokuwa kupitia kwangu.” (Yohana 14:6)

Yesu anajitangaza kuwa nguzo tatu za msingi za kufikia Ufalme wa Mbinguni. Hapa chini, tutachunguza kila nguzo na jinsi zinavyotusaidia kufikia wokovu kupitia Kristo Yesu.

Yesu ni Njia

Njia inamaanisha njia ya kufikia lengo au mwelekeo wa kufuata.

Tunaelewa kwamba Yesu Kristo ndiye mwelekeo wa pekee ambao tunapaswa kuchukua ili kufikia wokovu. Ni Yesu pekee anayeweza kuiongoza kanisa kufikia lengo lake la mwisho: wokovu.

Yesu ni Kweli

Kweli inarejelea ukweli, hali halisi, au mambo ya hakika.

Hakuna kweli nyingine zaidi ya ile ambayo Yesu aliacha katika Maandiko. Yesu Kristo ni, na daima atakuwa, kweli ya pekee. Kila kitu alichotangaza katika Maandiko kinatimizwa katika siku zetu.

Mtasikia habari za vita na uvumi wa vita, lakini msiogope. Ni lazima mambo hayo yatokee, lakini bado sio mwisho. Kwa maana taifa litaushinda taifa, na ufalme ufalme; na kutakuwa na njaa na tetemeko la ardhi katika sehemu mbalimbali. (Mathayo 24:6-7)

Baba atagawanyika na mwanawe, na mwana dhidi ya baba yake; mama dhidi ya binti yake, na binti dhidi ya mama yake; mama mkwe dhidi ya mkwewe, na mkwe dhidi ya mama mkwe wake. (Luka 12:53)

Aya hizi zinatimizwa katika siku zetu. Tunapoiamini kweli hii, ambayo ni Neno la Mungu, tunatembea katika njia sahihi kuelekea wokovu.

Nanyi mtaijua kweli, na kweli itawahuru. (Yohana 8:32)

Ingawa nadharia nyingi za kibinadamu ni za kweli, kuna kweli moja tu inayoweza kuwakomboa watu kutoka kwa dhambi, uharibifu, na utawala wa pepo: kweli inayopatikana katika Yesu Kristo na Neno la Mungu.

Maandiko yanashuhudia kweli ya pekee inayoweza kumudu mwanadamu kutoka kwa dhambi, dunia, na nguvu za kimapepo. Hakuna haja ya “mafunuo” mapya ya kukamilisha Injili ya Kristo, kwani ni suluhisho la pekee.

Tunapomtambua Yesu kama kweli ya pekee, tunapata uhuru kutoka kwa utawala wa pepo, upinzani, na kila kitu kinachoweza kututenga na Mungu.

Yesu ni Uzima

Yesu Kristo alishinda kifo! Dhambi hututenganisha na Mungu, ikileta kifo, lakini kupitia Yesu, tunaweza kufufuliwa na kufikia uzima wa milele.

Mtu anapoinua mikono yake na kumkubali Yesu kama Bwana na Mwokozi, anaanza kuishi maisha mapya, kamili, na yaliyojaa amani.

Yesu akamwambia, “Mimi ni ufufuo na uzima; yule anayeniamini, ingawa amekufa, ataishi; na kila mtu aliye hai na ananiamini, hatakufa milele. Je, unaamini hili?” (Yohana 11:25-26)

Tunaelewa kwamba kifo cha mwili sio mwisho wa kutisha, bali ni pasipoti ya uzima wa milele, wa wingi, na ushirika na Mungu. “Ataishi” inarejelea ufufuo; “hatakufa milele” inamaanisha kwamba muumini atapokea mwili mpya, usioweza kufa na usioharibika.

Wito wa Kumudu Yesu

Yeyote anayenitumikia lazima anifuate; na popote nilipo, hapo mtumishi wangu atakuwa pia. Yeyote anayenitumikia, Baba yangu atampa heshima. (Yohana 12:26)

Imani katika Yesu inahusisha kujitolea kwa moyo: kufuata mafundisho Yake na kuwa mahali alipo Yeye. Kumudu Yesu kunahitaji kujikana nafsi na kuchukua msalaba.

Kisha akawaita umati pamoja na wanafunzi wake na akasema: “Ikiwa mtu yeyote anataka kuja baada yangu, ajikane mwenyewe, achukue msalaba wake, na anifuate.” (Marko 8:34)

Msalaba unawakilisha mateso, kifo, aibu, kejeli, kukataliwa, na kujikana binafsi. Kila Mkristo anayejikana anajitolea kupigana dhidi ya dhambi, Shetani, na nguvu za giza ili kupanua Ufalme wa Mungu.

Mkristo lazima awe tayari kukabiliana na uadui wa adui, majeshi ya pepo, na mateso kwa kupinga walimu wa uwongo wanaopotovu kweli za Injili.

Ili kufikia Ufalme wa Mbinguni, ni lazima tuache kuishi kwa tamaa zetu na tuishi kwa mapenzi ya Mungu.

Neno la Mungu kama Mbegu

Ili kufikia Ufalme wa Mbinguni, ni lazima turuhusu Neno la Mungu, kama mbegu iliyopandwa katika mioyo yetu, ichipuke, ikue, na izae matunda.

Na ile iliyoanguka katika ardhi njema ni wale ambao, wakiisikia neno, wanalihifadhi katika moyo wa kweli na mwema, na wao huzaa matunda kwa uvumilivu. (Luka 8:15)

Neno la Mungu linapopata nafasi katika mioyo yetu, tunaanza kuelewa makusudi ya Mungu kwa maisha yetu. Hatua kwa hatua, tunazaa matunda yanayostahili toba, tukiathiri wengine kwa nguvu ya Mungu. Tunakuwa vyombo vya Mungu, kwani mbegu iliyopandwa ilianguka katika ardhi yenye rutuba.

Uvumilivu wa Kushinda Ufalme

Kufikia Ufalme wa Mbinguni kunahitaji azimio na uvumilivu.

Tangu siku za Yohana Mbatizaji hadi sasa, ufalme wa mbinguni unashambuliwa kwa nguvu, na watu wenye jeuri wanauteka. (Mathayo 11:12)

Ni wale tu wanaopigana kwa bidii wanaoweza kushika Ufalme wa Mbinguni. Kuwa wa Ufalme wa Mungu na kufurahia baraka Zake kunahitaji juhudi za dhati na za mara kwa mara—mapambano ya imani, yakishirikiana na azimio lisiloyumba la kupinga Shetani, dhambi, na jamii iliyopotoka tunayoishi.

Wale wanaoishi kulingana na tamaa za dunia, wanaopuuza Neno la Mungu, wana njaa kidogo ya kiroho, au wanaosali mara chache, hawatakijua Ufalme wa Mbinguni. Ufalme ni wa wale waliothubutu katika imani.

Mifano ya Waliokwisha Itwa katika Ufalme

Mungu anaita kwenye Ufalme Wake watu ambao, kwa ujasiri na imani, wanajikana nafsi zao ili kuishi kulingana na mapenzi Yake. Hapa kuna baadhi ya mifano:

Yosefu

Hakuna mtu katika nyumba hii aliye mkuu zaidi yangu; wala hajanizuia kitu chochote isipokuwa wewe, kwa kuwa wewe ni mkewe; basi, ningewezaje kufanya uovu huu mkubwa, na kuchukiza dhambi dhidi ya Mungu? (Mwanzo 39:9)

Nathani

Ndipo Nathani akamwambia Daudi, Wewe ndiye mtu huyo! Hivi ndivyo Bwana, Mungu wa Israeli, anavyosema: Nilikutia mafuta kuwa mfalme juu ya Israeli, na nikakuokoa kutoka mikononi mwa Sauli. (2 Samweli 12:7)

Eliya

Eliya akawa karibu na watu wote, akasema, Hata lini mtaendelea kuyumba kati ya maoni mawili? Kama Bwana ndiye Mungu, mfuateni; lakini kama Baali ndiye Mungu, mfuateni. Lakini watu hawakujibu neno. (1 Wafalme 18:21)

Shadraki, Meshaki, na Abednego

Shadraki, Meshaki, na Abednego wakamjibu mfalme Nebukadneza, wakisema, Hatuhitaji kujitetea mbele yako juu ya jambo hili. Tazama, Mungu wetu tunayemtumikia anaweza kutuokoa kutoka katika tanuru ya moto inayowaka; na kutoka mkononi mwako, ee mfalme, atatuokoa. Na ikiwa hastutui, ujue, ee mfalme, kwamba hatutabudu miungu yako, wala hatutaabudu sanamu ya dhahabu uliyoiweka. (Danieli 3:16-18)

Mordekai

Kila siku walimudu naye, lakini hakuwapa masikio; na wakamweleza Hamani ili waone kama tabia za Mordekai zingeruhusiwa; kwa maana alikuwa amewaambia kwamba alikuwa Myahudi. Hamani alipoona kwamba Mordekai hakuinami wala kujisujudu mbele yake, akajawa na hasira. (Esta 3:4-5)

Petro na Yohana

Lakini Petro na Yohana, wakijibu, wakawaambia, Amkeni mwenyewe ikiwa ni haki mbele za Mungu kuwatii ninyi kuliko kumudu Mungu; kwa maana hatuwezi kuacha kusema juu ya yale tuliyoyaona na kuyasikia. (Matendo 4:19-20)

Stefano

Stefano, mtu aliyejawa na neema na nguvu za Mungu, alifanya maajabu makubwa na ishara miongoni mwa watu. (Matendo 6:8)

Paulo

Ndugu, sidhani kwamba mimi mwenyewe tayari nimeufikia; lakini jambo moja nafanya: nikisahau kabisa yale yaliyopita nyuma, na kujinyoosha kuelekea yale yaliyo mbele, ninasonga mbele kuelekea lengo, ili kushinda tuzo ya wito wa juu wa Mungu katika Kristo Yesu. (Wafilipi 3:13-14)

Debora

Debora akajibu, Hakika nitakwenda nawe; lakini kwa sababu ya njia unayochukua, heshima haitakuwa yako, kwani Bwana atamudu Sisera katika mkono wa mwanamke. Debora akaondoka, akaenda na Baraki hadi Kedesi. (Waamuzi 4:9)

Ruthi

Lakini Ruthi akajibu, Usinisihi nikuache, na nisiondoke kwako; kwa maana popote utakapokwenda, nitakwenda; na popote utakapokaa, nitakaa. Watu wako watakuwa watu wangu, na Mungu wako atakuwa Mungu wangu. Mahali utakapokufa, nitakufa, na huko nitazikwa. Bwana anifanye hivyo, na zaidi, ikiwa kitu chochote isipokuwa kifo kitatutenganisha. Naomi alipoona kwamba Ruthi alikuwa ameamua kabisa kwenda naye, hakuendelea kumsisitiza. (Ruthi 1:16-18)

Esta

Nenda, wakusanye Wayahudi wote waliopo Susa, na mfunie kwa ajili yangu, msile wala kunywa kwa siku tatu, usiku na mchana. Mimi na wajakazi wangu pia tutafunga vivyo hivyo. Baada ya hayo, nitaenda kwa mfalme, ingawa ni kinyume cha sheria. Na ikiwa nitapotea, nipotee. (Esta 4:16)

Maria

Malaika akamwendea na kusema, Salamu, wewe uliyepewa neema! Bwana yuko nawe; umebarikiwa miongoni mwa wanawake. […] Malaika akamwambia, Maria, usiogope, kwa maana umepata neema mbele za Mungu. Na sasa, utachukua mimba katika tumbo lako, na utazaa mwana, na utamwita jina lake Yesu. Atakuwa mkuu, na ataitwa Mwana wa Aliye Juu; na Bwana Mungu atampa kiti cha enzi cha Daudi baba yake; na atatawala juu ya nyumba ya Yakobo milele, na ufalme wake hautakuwa na mwisho. (Luka 1:28, 30-33)

Ana

Pia kulikuwa na nabii Ana, binti ya Fanueli, wa kabila la Asheri. Alikuwa mzee sana; alikuwa ameishi na mumewe miaka saba baada ya ndoa yake, na kisha akawa mjane hadi umri wa miaka themanini na nne. Hakutoka hekaluni, bali alimudu Mungu usiku na mchana kwa kufunga na kuomba. Akiwasili hapo wakati huo huo, alimshukuru Mungu na akazungumza juu ya mtoto huyo kwa wote waliokuwa wakingojea ukombozi huko Yerusalemu. (Luka 2:36-38)

Lidia

Mmoja waliokuwa wakisikiliza alikuwa mwanamke aitwaye Lidia, muuzaji wa nguo za rangi ya zambarau, kutoka mji wa Thiatira, aliyemcha Mungu. Bwana alifungua moyo wake ili asikilize kwa makini ujumbe wa Paulo. Alipobatizwa, pamoja na watu wa nyumbani mwake, alitualika akisema, “Ikiwa mnaniona kuwa mwaminifu kwa Bwana, njooni kaa nyumbani mwangu.” Naye alitushawishi. (Matendo 16:14-15)

Hitimisho: Wito wa Ufalme

Ikiwa unatamani kufikia Ufalme wa Mbinguni, jipatie msukumo kutoka kwa watu kama Yosefu, Nathani, Eliya, Shadraki, Meshaki, Abednego, Mordekai, Petro, Yohana, Stefano, Paulo, Debora, Ruthi, Esta, Maria, Ana, na Lidia. Kila mmoja wao alikuwa jasiri mbele za Mungu, akijikana nafsi, akijikana tamaa zao, akiua shauku zao za kibinafsi, na kujisalimisha maisha yao ili kuishi kulingana na mapenzi ya Mungu.

Tunahitimisha kwamba tumeitwa kujaza Ufalme wa Mbinguni. Hatuko duniani kwa bahati mbaya; tumekuja na kusudi na wito wa Mungu katika maisha yetu. Mungu anatutaka tutimize wito Wake na, kupitia maisha yetu, tuwafikie wengine kwa Ufalme Wake.

Tangu leo, na tuwafikie watu wengi iwezekanavyo, tukiwaambia kwamba Yesu Kristo anaponya, anaokoa, anakomboa, na anaongoza kwenye mbinguni, kwani neno hili ni la kweli na la uaminifu!

Msamaha ni jambo la msingi katika maisha ya Mkristo, kwani kwa kutimiza amri hii tunaweza kuelewa nguvu ya kweli ya kuwasamehe wale ambao, kwa namna fulani, wametukosea.

Maana ya Msamaha

Msamaha unamaanisha nini? Msamaha ni kitendo cha kibinadamu cha kujikomboa kutoka kwa hatia, kosa au deni. Ni mchakato wa kiakili unaolenga kuondoa chuki, hasira, uchukizi au hisia zozote za hasi dhidi ya mtu mwingine au dhidi ya mtu mwenyewe.

Katika muktadha wa kidini, msamaha unahusishwa na utakaso wa kiroho, wazo linalopatikana katika karibu dini zote, ambalo linahusisha kuondoa hisia zinazomudu mwanadamu, kama hasira, uchungu au tamaa ya kulipiza kisasi.

Kwa maana Wewe, Bwana, ni mwema na mwenye kusamehe, umejaa rehema kwa wote wanaokuitia. (Zaburi 86:5)

Tunaelewa kwamba Mungu ni mwema na anasamehe makosa na dhambi zetu. Neema Yake inawafikia wote wanaotubu kwa dhati na kumudu msamaha Wake.

Je, Tunapaswa Kusamehe Mara Ngapi?

Ndipo Petro akamudu Yesu akasema, Bwana, ni mara ngapi nitakapomudu msamaha ndugu yangu akinikosea? Hadi mara saba? Yesu akamwambia, Sikukwambii hata mara saba, bali hata mara sabini na saba. (Mathayo 18:21-22)

Msamaha sio suala la hesabu tu. Yesu anapotufundisha kusamehe “mara sabini na saba” (au mara 490), anatuambia kwamba, kama Wakristo, tunapaswa kuwa tayari kusamehe mara nyingi zinahitajika. Kila tendo la msamaha linapaswa kuwa la dhati kama la kwanza, bila kujali ni mara ngapi mtu yuleyule anatukosea.

Msamaha kama Onyesho la Neema ya Mungu

Kila siku, tunaomba msamaha kwa Mungu kwa dhambi zetu zilizofanywa kwa mawazo, maneno na matendo. Tuna hakika kwamba Yeye anatusamehe na kutusafisha. Vivyo hivyo, Mungu anatamani tuwe tayari kuwasamehe wale wanaotukosea.

Msamaha wa Mungu hauna kikomo, lakini umudu juu ya nia yetu ya kutambua na kuacha dhambi, pamoja na kuwasamehe ndugu zetu.

Utusamehe deni zetu, kama nasi tunavyowasamehe wadeni wetu. (Mathayo 6:12)

Katika sala ya Baba Yetu, Yesu anaweka wazi kwamba tunaomba Mungu atusamehe deni zetu kwa kadiri tunavyowasamehe wadeni wetu. Ikiwa hatuwezi kuwasamehe wengine, tunawezaje kutarajia msamaha wa Mungu?

Na mnaposimama kuomba, sameheni, ikiwa mna jambo lolote dhidi ya mtu yeyote; ili Baba yenu aliye mbinguni awasamehe ninyi makosa yenu. Lakini ikiwa ninyi hamusamehi, wala Baba yenu aliye mbinguni hatawasamehe makosa yenu. (Marko 11:25-26)

Neno la Mungu ni wazi: tunapokea msamaha tu tunapoweza kusamehe. Tukishindwa kusamehe, pia tunashindwa kupokea msamaha wa Mungu.

Madhara ya Kukosa Msamaha

Magonjwa ya Roho na Mwili

Kukosa msamaha ni jambo zito, kwani kunaweza kusababisha magonjwa ya roho na mwili. Tunaposhikilia uchukizi au chuki, roho yetu inalemewa, na mara nyingi mwili unaonyesha dalili za kimwili za maumivu haya. Watu wengi wanaendelea kuwa wagonjwa kwa sababu bado hawajaachilia msamaha.

Baadhi ya magonjwa ya kisaikolojia yanayohusishwa na kukosa msamaha ni pamoja na:

• Wasiwasi: Hisia ya woga, wasiwasi au usumbufu, inayopatikana katika magonjwa kama wasiwasi wa kawaida, ugonjwa wa hofu na fobia.
• Distimia: Kukosa motisha, kujistahi chini na uchovu.
• Huzuni: Hisia ya utupu wa ndani, kukata tamaa kwa kina na upweke.
• Unmfadhaiko: Huzuni inayoendelea, kupoteza hamu ya shughuli na usumbufu katika utendaji wa kila siku.
• Ukamisho: Hisia ya kufungwa, kukosa majibu au wazo la kushikwa.
• Paranoia: Mania ya ukuu, wazo la kufuatwa, ubinafsi au kujiona bora.
• Ugonjwa wa Hofu: Mashambulizi ya hofu yanayorudiwa yanayosababisha wasiwasi wa mara kwa mara.
• Skizofrenia: Kupoteza mawasiliano na ukweli, maono ya uwongo, imani za uwongo na matatizo ya utambuzi.
• TOC (Ugonjwa wa Kulazimika-Kushikwa): Mawazo yanayorudiwa na yenye kuharibu yanayofunga akili.
• Wazimu: Kupoteza kabisa udhibiti wa akili, na mawazo yasiyo na maana na mantiki.
• Kujiua: Mawazo ya kujiua, majaribio au vitendo vilivyokamilika.

Magonjwa haya ni matokeo ya moyo ambao hauachilii msamaha, na kugeuza mwili kuwa onyesho la roho iliyojeruhiwa.

Wito wa Kusamehe na Kubariki

Mungu anatualika kila siku kuwa wapeanaji wa msamaha, lakini, kwa bahati mbaya, mioyo mingi inabaki kuwa migumu. Kwa bahati mbaya, wengi wamechagua kukandamiza upendo na kuishi na maumivu.

Kwa maana wote wamefanya dhambi, na wanakosa utukufu wa Mungu. (Warumi 3:23)

Sote tulikuwa wenye dhambi na tulihitaji msamaha wa Mungu ili tupatanishwe Naye. Kupitia Yesu Kristo, tunapokea msamaha huu, na Yeye alituachia mfano wa kuwasamehe ndugu zetu.

Mnapaswa kuwa wema kwa kila mmoja, wenye huruma, mkisamehana, kama Mungu alivyowasamehe ninyi katika Kristo. (Waefeso 4:32)

Tunapomkubali Yesu kama Bwana na Mwokozi wa maisha yetu, tunakuwa viumbe vipya, tukiishi kulingana na mapenzi Yake. Na mapenzi ya Mungu ni kwamba tuwe wapeanaji wa msamaha, tukifuata hatua za Kristo, tukiwasamehe maadui zetu na kuwapenda jirani zetu.

Kubariki, Sio Kulaani

Wabarikini wale wanaowafukuza ninyi; barikini, wala msilaani. (Warumi 12:14)

Yesu anatamani tuwe na moyo safi, uliojaa upendo, kwani upendo unakuza afya ya mwili na roho. Hata tunapofukuzwa au kujeruhiwa, tunapaswa kubeba hisia zinazotuinua tu. Maneno yetu na mioyo yetu yanapaswa kujaa baraka, hata kwa wale wanaotuumiza. Kwa kuwabariki wale wanaotufukuza, tunaweza kubadilisha mustakabali wao.

Kuwalaani maadui zetu kunaendeleza uovu, lakini kuwabariki kunabadilisha hadithi yao.

Kushinda Uovu kwa Wema

Mpendwa, usijilipize kisasi, bali acha nafasi kwa ghadhabu ya Mungu; kwa maana imeandikwa, Kisasi ni changu, mimi nitalipa, asema Bwana. Bali kama adui yako ana njaa, mpe chakula; kama ana kiu, mpe kinywaji; kwa maana kwa kufanya hivi utarundika makaa ya moto juu ya kichwa chake. Usishindwe na uovu, bali ushinde uovu kwa wema. (Warumi 12:19-21)

Mungu anatufundisha kwamba kisasi ni Chake. Tunapojeruhiwa kwa maneno au vitendo na kumudu hali hiyo mikononi Mwake, Yeye anahukumu kwa haki. Hakuna kinachopita bila kuonekana mbele za Mungu, na Yeye anaona mioyo yetu iliyohuzunika. Badala ya kulipiza, tunapaswa kumudu wema kwa maadui zetu, kwani wema ni mkubwa zaidi na unakuza afya ya mwili na roho yetu.

Kuchuja Kinachotufaa

Kuishi kulingana na mapenzi ya Mungu kunatufanya wapeanaji wa msamaha na baraka, bila kujali kama tunapokea mema au mabaya. Tunapaswa kuchuja kile kinachotufaa, tukiacha nyuma kile kinachotuumiza.

Fikiria unatembea na mifuko miwili: moja yenye chini, ambapo unahifadhi kila kitu kinachokuza afya ya kimwili na kiroho, na nyingine isiyo na chini, ambapo unaweka kila kitu kinachoumiza—chukizo, uchukizi, huzuni. Kwa kuachilia nafasi katika mwili, akili na roho yetu, tunapata faida za maisha yenye afya, ambayo yanatoka tu kupitia msamaha.

Achilia msamaha, huru mwili wako na uponye roho yako!

Tunapozungumza juu ya kumudu Mungu, tunasimama, kutafakari, na kufikia hakika moja ya msingi: nitamudu nani?

Maana ya Tumaini

Kabla ya kujadili tumaini, ni muhimu kuelewa maana yake ya kweli. Tumaini ni imani kwamba kitu au mtu hatashindwa, akiwa na nguvu za kutosha na wa kuaminika kufanikisha kusudi lake.

Kwa hiyo, kumudu Mungu ni kuwa na hakika kwamba Yeye hatashindwa kamwe. Ni kuweka imani yetu katika ukuu Wake na nguvu Zake za kutimiza mipango na makusudi Yake katika maisha yetu.

Na hili ndilo tumaini tulilo nalo katika kumudu Yeye, kwamba tukimwomba kitu chochote kulingana na mapenzi yake, Yeye atatusikiliza. (1 Yohana 5:14)

Kumudu Mungu kwa Imani

Tunapomudu Mungu, tunabeba mioyoni mwetu hakika inayotufanya tuamini kwamba kila kitu tunachoomba, kulingana na mapenzi Yake, kitatimizwa. Tumaini hili linatufanya tuwe wa karibu na Bwana, hadi kumudu Kwake siri zetu za ndani, magumu yetu, na kumudu zaidi uwepo Wake.

Kadiri tunavyomudu Mungu, Yeye pia anamudu kwetu, akifunua upendo Wake, uchukuzi Wake, na huruma Zake katika maisha yetu.

Kwa sababu ya upendo wa Bwana hatukuteketezwa, kwa maana huruma zake hazikomi. Ziko mpya kila asubuhi; uaminifu wako ni mkuu. (Maombolezo 3:22-23)

Uaminifu Usioyumbayumba wa Mungu

Mungu ndiye pekee ambaye tunaweza kumudu kabisa, kwani Yeye hana uwongo wala udanganyifu. Yeye kamwe harudi nyuma katika ahadi Zake.

Mungu si mwanadamu, apate kusema uwongo; wala si mwana wa mwanadamu, apate kujuta. Je, Yeye husema, na kutotenda? Au huahidi, na kutotimiza? (Hesabu 23:19)

Tunapomkubali Yesu kama Bwana na Mwokozi wa maisha yetu, tunajifunza kufungua mioyo yetu kwa Mungu, tukifunua yote yaliyofichwa ndani ya nafsi zetu. Siri hizi, ambazo mara nyingi rafiki wa karibu hajui, zinasikilizwa na Mungu, rafiki yetu wa aminifu. Yeye hutushauri, hutufundisha, na kwa upendo usio na mipaka, anaheshimu tumaini tuliloweka Kwake.

Nguvu ya Kubadilisha ya Tumaini

Kamwe hatupaswi kumudu nguvu zetu za kibinafsi pekee, kwani ni muhimu kumudu Mungu na mwongozo Wake wa kimungu ili tupate uzoefu wa kile ambacho ni bora zaidi Anachotupangia. Kumudu Bwana kunatuongoza kwenye njia ambazo hatungeweza kuwaza kuzipitia.

Mtumainie Bwana kwa moyo wako wote, wala usijitegemee akili zako mwenyewe. Katika njia zako zote mkiri Yeye, naye atazinyoosha njia zako. (Mithali 3:5-6)

Mungu ana nguvu za kunyosha njia zilizopinda. Yeye hubadilisha maisha, akimudu yule aliyetengwa na jamii kuwa mhubiri wa injili, yule asiye na makao kuwa ushuhuda ulio hai wa neema Yake. Mungu hurejesha wale wanaochukuliwa kuwa wasio na thamani na jamii, akiwapa kusudi na utume.

Muda wa Mungu katika Tumaini

Kumudu Mungu kunahusiana kwa karibu na kungoja, kwani sio kila wakati Yeye hujibu mara moja tunapoomba. Kuna nyakati ambapo Mungu hutupatia tunachoomba tu pale tuwe tayari kukipokea.

Kila kitu kina wakati wake, na kila jambo chini ya mbingu lina saa yake. (Mhubiri 3:1)

Kwa hiyo, kumudu Mungu pia kunamaanisha kuelewa kwamba kuna wakati sahihi kwa kila baraka kuja. Ni kutambua kwamba kuna wakati uliowekwa wa kupata uzoefu wa mipango ambayo Bwana ameandaa kwetu. Baraka zinazotolewa katika wakati usiofaa zinaweza kuwa laana, zikisababisha uharibifu wa kimwili na kiroho.

Hakika kwamba Mungu Kamwe Hatuachi

Wale wanaojua jina lako humudu Wewe, kwa maana Wewe, Bwana, hujawahi kuwaacha wale wanaokutafuta. (Zaburi 9:10)

Tunapomkubali Yesu Kristo, tunapata nguvu Zake na ukuu Wake. Kupitia uzoefu wa kila siku na Mungu, tunaelewa kwamba Bwana kamwe hatuachi, bila kujali hali tunazokabiliana nazo.

Haijalishi unapitia nini leo, mtumainie Bwana na uone kile Atakachokufanyia katika maisha yako, nyumbani kwako, na katika historia yako. Tumaini katika Mungu linatudumisha na kutuongoza kuelekea mustakabali uliojaa matumaini na kusudi.

Amri ya kumpenda jirani yako kama nafsika, iliyotangazwa na Yesu katika Marko 12:30-31, inavuka zaidi ya maneno tu; ni mwongozo wa maisha yaliyojaa huruma na uelewa.

Umtapenda Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili yako yote, na kwa nguvu zako zote; hii ndiyo amri ya kwanza. Na ya pili, inayofanana nayo, ni hii: Umtapenda jirani yako kama nafsika. Hakuna amri nyingine iliyo kubwa kuliko hizi. (Marko 12:30-31)

Kuelewa Upendo kwa Jirani

Kumpenda jirani yako huanza na uelewa wa kina wa maana ya kujipenda mwenyewe. Hii sio kuhusu kujilazimisha kwa ubinafsi, bali ni kutambua thamani yako mwenyewe na kutafuta ustawi wa mara kwa mara. Upendo huu wa kujipenda kwa njia sahihi huweka msingi wa kuelewa kwa dhati maana ya kumpenda jirani.

Yesu, mfano halisi wa upendo, anatamani tukuze upendo kwa jirani kama tunavyojipenda wenyewe. Ili kufahamu msingi huu, ni muhimu kuchunguza maana ya upendo. Upendo ni hisia inayochochea kutafuta ustawi wa mwingine, dhana inayopata mwangaza wake wa juu katika Maandiko Matakatifu, ambapo imethibitishwa kama msingi wa mwenendo wote.

Amri ya Msingi: Kumpenda Mungu

Amri ya kwanza ni kumpenda Mungu juu ya yote, tukiuelekeza utu wetu wote Kwake.

Umtapenda Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili yako yote, na kwa nguvu zako zote; hii ndiyo amri ya kwanza. (Marko 12:30)

Athari ya amri hii ni ya kina, kwani Yesu anatuongoza kumpenda Mungu kwa vipengele vinne vya msingi: moyo, roho, akili, na nguvu. Kumpenda Mungu kunamaanisha kumpa thamani ya juu kabisa, kutafuta ushirika wa mara kwa mara ulio na msingi wa utii, uaminifu, na kujitolea kwa mapenzi Yake, heshima, na utukufu duniani. Kujitolea kwa kweli kwa Mungu kunaonekana kwa kushiriki mateso kwa ajili ya upendo Kwake, kushikilia viwango vya haki, na kuendeleza Ufalme wa Mbinguni.

Ili nimjue Yeye na nguvu ya ufufuo Wake, na ushirika wa mateso Yake, nikifananishwa na kifo Chake; ikiwa kwa namna yoyote nitaweza kufika kwenye ufufuo wa wafu. (Wafilipi 3:10-11)

Mungu anatamani upendo wa dhati, safi, na uliochochewa na upendo Wake kwetu. Uhusiano huu, unaozalishwa kwa kumpenda juu ya yote, unaleta imani isiyoyumbayumba na uaminifu kwa ahadi Zake, hata katika ulimwengu ambao mara nyingi unatukataa.

Amri ya Pili: Kumpenda Jirani

Kwa kumudu upendo kwa jirani yetu, tunatimiza amri ya pili iliyoangaziwa na Yesu.

Umtapenda jirani yako kama nafsika. (Marko 12:31)

Yesu anapotuita kumpenda jirani yetu kama tunavyojipenda wenyewe, anatuhamasisha kutoa huduma, heshima, na kujali sawa na tunavyojitendea sisi wenyewe. Hii inahusisha kuwa tayari kushiriki furaha, kupunguza huzuni, kusherehekea mafanikio, na kutoa msaada katika nyakati za shida. Amri hii inavuka mipaka, ikiunganisha jamii na kuvunja vizuizi. Kumpenda jirani huchagua asiyestahili au anayestahili; ni usemi wa ukarimu unaotiririka kwa asili kutoka kwa moyo wa huruma.

Upendo huu wa Kikristo, unaoelekezwa kwa ndugu katika Kristo na hata kwa maadui, unapaswa kuongozwa na kujitolea kwa Mungu.

Kwa hiyo, kadiri tuavyo nafasi, tufanye mema kwa kila mtu, na hasa kwa wale walioko katika familia ya imani. (Wagalatia 6:10)

Paulo anatuhimiza tuchukue kila nafasi ya kufanya mema, hasa kwa familia ya imani, na ahadi kwamba tutapewa thawabu wakati ufaao.

Huruma kama Usemi wa Upendo

Jukumu la Huruma

Huruma inachukua jukumu la msingi katika upendo kwa jirani. Kujiweka katika nafasi ya mwingine, kuelewa mapambano yao na furaha zao, huleta uhusiano wa kina wa kibinadamu. Aina hii ya upendo sio ya ubinafsi; ni sadaka isiyo na ubinafsi ya wema na uelewa.

Tunapotekeleza upendo kwa jirani, hatutimizi tu amri ya kimungu, bali pia tunachangia katika kujenga jamii yenye haki zaidi na huruma. Mazoezi haya yanavuka maneno, yakidhihirika katika vitendo vya kweli vinavyoakisi kiini cha amri hii takatifu.

Safari ya Upendo na Mabadiliko

Kumpenda jirani yako kama nafsika ni safari ya mara kwa mara ya uhalisi, ukarimu, na huruma. Ni usemi ulio hai wa upendo wa kimungu ambao, unapokubaliwa, hubadilisha sio tu maisha ya yule anayependa bali pia maisha ya yule anayependwa. Amri hii iwe msukumo kwetu kujenga vifungo vyenye nguvu zaidi, ikikuza ulimwengu ambapo upendo kwa jirani ndio nguvu inayowaunganisha mioyo na kubadilisha maisha.

Na Bwana awafanye mkuwe na kuongezeka katika upendo wenu kwa kila mmoja na kwa wote, kama nasi tunavyofanya kwenu. (1 Wathesalonike 3:12)

Ninahitimisha somo hili kwa kushiriki mwaliko wa kutafakari juu ya wema tunaotekeleza leo. Maudhui haya yawe na nguvu ya kuimarisha kujitolea kwetu kwa upendo wa kimungu katika maisha yetu.

Bwana Yesu Kristo anatamani kanisa Lake litole matunda, ili kupitia matunda haya, jina la Baba litukuzwe mbinguni.

Mimi ndimi mzabibu wa kweli, na Baba yangu ndiye mkulima. Kila tawi ndani yangu lisilozalisha matunda, analikata; na kila linalozalisha matunda, analisafisha, ili lizalishe matunda zaidi. Ninyi tayari mmesafishwa kwa sababu ya neno ambalo nimewaambia. (Yohana 15:1-3)

Katika mistari hapo juu, Yesu anajitangaza kuwa mzabibu wa kweli na anaonyesha Mungu kama mkulima. Mungu ndiye anayesimamia, kutunza, kutibu, na kuondoa dosari ili tuweze kutoa matunda bora.

Wito wa Kuzalisha Matunda

Yesu anafundisha kwamba matawi yasiyozalisha matunda yanakatwa, akimaanisha wale wasio na uwezo wa kutoa matunda, ambao wamekufa kiroho. Tunapokosa uhusiano na mzabibu wa kweli, ambaye ni Kristo Yesu, tunakauka kiroho, kama matawi yasiyo na uhai ya mmea.

Kila tawi ndani yangu lisilozalisha matunda, analikata. (Yohana 15:2)

Tangu wakati Mkristo anapomkubali Yesu, mabadiliko ya tabia yanazaliwa ndani yake, pamoja na hamu ya kuwa zaidi kama Yesu na kutoa matunda kwa ajili ya Ufalme wa Mbinguni. Yesu anatofautisha matawi mawili: yale yanayozalisha matunda, ambayo yanapunguzwa ili yatoe zaidi, na yale yasiyozalisha, ambayo yanakatwa na kutupwa motoni.

Matunda ya Roho

Tunapokaa katika uwepo wa Mungu, tukiunganishwa na mzabibu wa kweli, ambaye ni Yesu Kristo, tunazalisha matunda ya kiroho. Matunda haya yanapunguzwa ili tuendelee kuyazalisha kwa wingi.

Lakini matunda ya Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, wema, fadhili, uaminifu, upole, kujidhibiti; dhidi ya mambo kama haya hakuna sheria. (Wagalatia 5:22-23)

Matunda haya yanapatikana kwa sababu tumeunganishwa na mzabibu wa kweli. Katika ushirika na Bwana Yesu, tunazalisha matunda sawa na aliyoyazalisha, tunaishi kama alivyoiishi, tunasema kama alivyosema, na tunatembea kulingana na mapenzi na kusudi Lake.

Kuakisi Sura ya Kristo

Yesu alipotabiri kwamba Petro atamkana mara tatu, tunaona kwamba wale waliounganishwa na mzabibu wa kweli wanafanana naye.

Baada ya muda kidogo, wale waliokuwapo wakamwendea Petro na kusema, “Hakika wewe pia ni mmoja wao, maana lafudhi yako inakudhihirisha.” (Mathayo 26:73)

Kwa upande mwingine, tunapokosa kushikamana na mzabibu wa kweli, tunazalisha matendo ya mwili, ambayo yanajumuisha:

Na matendo ya mwili ni dhahiri, ambayo ni: uasherati, uchafu, ufisadi, ibada ya sanamu, uchawi, uadui, ugomvi, wivu, hasira, fitina, migawanyiko, bidii za kijumuiya, husuda, ulevi, karamu za fujo, na mambo yanayofanana na haya; kuhusu haya nawakemea, kama nilivyokwisha kuwakemea, kwamba wale wanaoyafanya mambo kama haya hawataurithi Ufalme wa Mungu. (Wagalatia 5:19-21)

Masharti ya Kuzalisha Matunda

Yesu anafundisha kwamba kuna masharti ya kutoa matunda. Sharti la msingi ni kukaa ndani Yake, ili Yeye akakae ndani yetu.

Kaeni ndani yangu, nami ndani yenu. Kama tawi haliwezi kuzaa matunda kwa peke yake, lisipokaa kwenye mzabibu, vivyo hivyo ninyi hamwezi kuzaa matunda, msipokaa ndani yangu. Mimi ndimi mzabibu, ninyi ni matawi. Yeyote akaaye ndani yangu, nami ndani yake, huyo huzaa matunda mengi; kwa maana pasipo mimi hamwezi kufanya chochote. Asipokaa ndani yangu, atatupwa nje kama tawi na kukauka; na matawi hayo hukusanywa, kutupwa motoni na kuchomwa. Mkikaa ndani yangu, na maneno yangu yakikaa ndani yenu, ombeni chochote mtakacho, nanyi mtapewa. (Yohana 15:4-7)

Bila ushirika na Kristo kupitia imani, hatuwezi kutoa matunda yoyote. Tukiwa tumejitenga na Yesu, tunakuwa kama tawi lililokatwa kutoka kwa mti—likikauka, likipoteza uchangamfu, likanyaa na kufa. Tunapokosa uhusiano huu, tunapoteza mng’ao wa Roho Mtakatifu, nafsi zetu zinakuwa kavu, na tunakufa kiroho, hali ambayo inafanya iwe vigumu kutoa matunda.

Wanafunzi Wanaomtukuza Baba

Tunafahamu kwamba Yesu ndiye mzabibu, na sisi ni matawi. Katika ushirika Naye, tunazalisha matunda; tukiwa tumejitenga, tunakuwa wasio na tija. Yesu anatangaza kwamba pasipo Yeye, hatuwezi kufanya chochote. Tunapokaa ndani Yake na kuruhusu neno Lake likae ndani yetu, chochote tutakachoomba kwa Bwana kitatimizwa.

Tunakuwa wanafunzi wa kweli wa Mwalimu tunapozalisha matunda, na kupitia matunda haya, Mungu anatukuzwa mbinguni.

Kwa hili Baba yangu anatukuzwa, kwamba mzae matunda mengi, na hivyo mtakuwa wanafunzi wangu. Kama Baba alivyoniupenda mimi, vivyo hivyo nimewapenda ninyi; kaeni katika upendo wangu. Mkishika amri zangu, mtakaa katika upendo wangu; kama mimi nilivyozishika amri za Baba yangu na kukaa katika upendo wake. Haya nimewaambia ili furaha yangu iwe ndani yenu, na furaha yenu iwe kamili. Hii ndiyo amri yangu, kwamba mpendane wao kwa wao, kama nilivyowapenda ninyi. Hakuna upendo ulio mkubwa kuliko huu, kwamba mtu huweka uhai wake kwa ajili ya marafiki zake. Ninyi ni marafiki wangu, mkifanya yale ninayowaamuru. Sikuwaaiti tena waja, kwa maana mtumishi hajui anayofanya bwana wake; lakini nimewaita marafiki, kwa maana yote niliyoyasikia kutoka kwa Baba yangu nimewafanya ninyi muyajue. Si ninyi mlinichagua mimi, bali mimi niliwachagua ninyi, na kuwateua ili mwendeni na kuzaa matunda, na matunda yenu yakae; ili chochote mtakachoomba kwa Baba kwa jina langu, awape. Haya nawahimiza: Pendaneni wao kwa wao. (Yohana 15:8-17)

Nguvu ya Upendo na Utii

Kuzalisha matunda ni jambo la msingi katika maisha ya Mkristo, kwani kupitia hayo, jina la Baba linatukuzwa katika maisha yetu. Kama Kristo alivyotupenda, ni lazima tukae katika upendo Wake. Utii kwa neno la Yesu na amri Zake unatufanya tukae wakiunganishwa kabisa na mzabibu wa kweli.

Na kwa hili tunajua kwamba tunampenda na tunaamini upendo ambao Mungu anao kwetu. Mungu ni upendo; na yule akaaye katika upendo, hukaa ndani ya Mungu, na Mungu ndani yake. (1 Yohana 4:16)

Ni muhimu kwa Mkristo kumpenda jirani yake kama Yesu alivyotupenda. Yesu hatutajii waja, kwani waja hawajui makusudi na mipango ya Baba kwa kila mmoja wetu na kwa kanisa Lake. Anatuita marafiki, kwa maana kila kitu alichokisikia kutoka kwa Baba, pia ametufunulia sisi, akatuwezesha kujua mipango ya kimungu.

Wateule wa Kuzalisha Matunda

Sisi hatukumchagua Kristo; Yeye alituchagua na kutukubali, akatufanya warithi wa Ufalme wa Mbinguni. Bwana alituteua si tu tuishi mbinguni bali tuzalishe matunda, na chochote tutakachoomba kwa jina Lake tutapewa.

Yesu anatualika kutoa matunda yanayostahili toba na kuleta watu zaidi katika Ufalme wa Mbinguni. Anatufundisha kumpenda jirani kama tunavyojipenda wenyewe, akiwasha ndani ya mioyo yetu hamu ya moto ya kutoa matunda tunapomkubali.

Yesu anatamani kwamba, kupitia maisha yetu, jina la Baba litukuzwe. Mungu anafurahi sana tunapozalisha matunda bora. Kila mmoja wetu anaweza kutoa matunda kwa ajili ya Ufalme, kwani tumehuru kwa nguvu ya neno na kuunganishwa kwenye mzabibu wa kweli, ambaye ni Kristo Yesu, akatuwezesha kutoa matunda mengi kwa ajili ya Ufalme wa Mbinguni.

Shiriki ujumbe huu na uwahimize wengine waishi wakiwa wameunganishwa na mzabibu wa kweli, wakizalisha matunda yanayomtukuza Mungu!

Ikawa, alipokuwa akienda Yerusalemu, alipita katikati ya Samaria na Galilaya. Na alipoingia katika kijiji kimoja, alikutana na wanaume kumi waliokuwa wakipukutika, waliokuwa wamesimama mbali. Wakapaza sauti zao, wakisema, “Yesu, Mwalimu, uturehemu!” Basi alipowaona, akawaambia, “Endeni, mkaonyeshe kwa makuhani.” Ikawa, walipokuwa wakienda, walitakaswa. Na mmoja wao, alipoona kwamba ameponywa, akarudi, akimtukuza Mungu kwa sauti kubwa, akaanguka chini miguuni pake Yesu, akimshukuru. Naye alikuwa Msamaria. Yesu akajibu akisema, “Je, hawakutakaswa wale kumi? Lakini wale tisa wako wapi? Hakupatikana yeyote aliyerudi kutoa utukufu kwa Mungu, isipokuwa mgeni huyu?” Akamwambia, “Inuka, uende zako; imani yako imekuponya.” (Luka 17:11-19)

Maandiko ya Luka 17:11-19 yanatualika kutafakari kwa undani: Je, unamshukuru Mungu kwa kila kitu anachokufanyia katika maisha yako?

Shukrani ni kutambua faida, msaada, au upendeleo uliopokelewa kutoka kwa mtu. Kwa hakika, ni tendo la kushukuru. Lakini kwa nini tunapaswa kumudu Mungu shukrani? Jibu ni rahisi: tunapaswa kushukuru kwa zawadi ya maisha, kwa kuamka kila asubuhi, kwa kuwa na afya, kwa kupumua, kuona, kutembea, na kusema.

Umuhimu wa Shukrani

Biblia inatufundisha kuwa na shukrani katika hali zote, kwani hiyo ndiyo mapenzi ya Mungu kwetu.

Katika kila jambo toeni shukrani; kwa maana hii ndiyo mapenzi ya Mungu kwenu katika Kristo Yesu. (1 Wathesalonike 5:18)

Tunapaswa kumshukuru Mungu kila siku, tukitambua baraka Zake, tangu zile rahisi hadi za ajabu zaidi. Shukrani zinaonyesha moyo wa unyenyekevu unaotambua wema wa Mungu.

Wapukutika Kumi: Somo la Shukrani

Hadithi ya wapukutika kumi ni mfano wenye nguvu. Wanaume hawa, waliotengwa na jamii kwa sababu ya ugonjwa wao, walimwona Yesu akipita na wakalia kwa ajili ya uponyaji. Hawakuweza kumudu kwa karibu kwa sababu ya hali yao, lakini walitambua kwamba Yesu alikuwa na uwezo wa kuwabadilisha.

Ikawa, alipokuwa akienda Yerusalemu, alipita katikati ya Samaria na Galilaya. Na alipoingia katika kijiji kimoja, alikutana na wanaume kumi waliokuwa wakipukutika, waliokuwa wamesimama mbali. Wakapaza sauti zao, wakisema, “Yesu, Mwalimu, uturehemu!” (Luka 17:11-13)

Yesu, alipowaona, aliwahimiza wakaonyeshe kwa makuhani, kama sheria ilivyotaka ili kuthibitisha uponyaji wao. Walipokuwa wakienda, walitakaswa.

Basi alipowaona, akawaambia, “Endeni, mkaonyeshe kwa makuhani.” Ikawa, walipokuwa wakienda, walitakaswa. (Luka 17:14)

Hata hivyo, kati ya wanaume kumi waliopokea muujiza huo, ni mmoja tu aliyerudi kutoa shukrani. Mtu huyo, Msamaria, aliinama miguuni mwa Yesu, akimsifu Mungu kwa unyenyekevu.

Na mmoja wao, alipoona kwamba ameponywa, akarudi, akimtukuza Mungu kwa sauti kubwa, akaanguka chini miguuni pake Yesu, akimshukuru. Naye alikuwa Msamaria. (Luka 17:15-16)

Yesu kisha akauliza:

Je, hawakutakaswa wale kumi? Lakini wale tisa wako wapi? (Luka 17:17)

Ni Msamaria tu, mgeni, aliyerudi kumudu Mungu utukufu. Tabia hii inatufundisha kwamba shukrani za kweli zinatoka kwenye moyo wa unyenyekevu unaotambua chanzo cha baraka.

Hatari ya Kukosa Shukrani

Mara nyingi, tunatenda kama wale wapukutika tisa. Tunalia, tunalia, na tunamsihi Mungu kwa msaada, lakini tunapopokea baraka, tunasahau kurudi kutoa shukrani. Ni jambo la kusikitisha tunaporuhusu baraka zichukue nafasi ya Mungu katika maisha yetu.

Kukosa shukrani kunaonyesha ukosefu wa unyenyekevu. Ni wale tu wanaotambua kile Mungu amewafanyia wanaoweza kuonyesha shukrani za kweli. Ni mara ngapi tumepokea baraka na hatukurudi kushukuru? Ni mara ngapi mtu ametusaidia, kututia moyo, au kutuamini, na hatukusaidia, kutia moyo, au kuonyesha shukrani kwa kurudi?

Nitamrudishia nini Bwana kwa wema wake wote alionifanyia? (Zaburi 116:12)

Mwandishi wa Zaburi, kwa hekima yake ya kina, anatualika kutafakari jinsi tunavyoweza kumlipa Mungu kwa baraka Zake. Anaonyesha hamu ya kutoa kitu kwa kurudi kwa yale aliyopokea. Leo, ibada yetu na shukrani ndizo sadaka tunazomudu Mungu kwa yote Anayotufanyia.

Tafakari: Umeshukuru Mara Ngapi?

Kwa ajili ya tafakari yetu, fikiria wiki hii. Katika siku saba zilizopita, umemshukuru Mungu mara ngapi? Umemsema mara ngapi, “Asante, Bwana, kwa hewa ninayopumua, kwa mkate unayonilisha, kwa maji yanayonikiza kiu, kwa familia niliyo nayo, kwa asubuhi na jioni”? Umemsema mara ngapi asante kwa afya yako, nyumba yako, huduma yako, au kwa ndoto zilizokuwa ushindi?

Nitamrudishia nini Bwana kwa wema wake wote alionifanyia? (Zaburi 116:12)

Aya hii inatupa changamoto ya kutambua kwamba, mara nyingi, tunatenda kama wale wapukutika tisa, tukitarajia Mungu atubariki bila kurudi kushukuru. Msamaria, hata hivyo, anatufundisha kwamba, ingawa baraka ni za ajabu, ni za thamani zaidi kurudi na kukutana tena na Mbariki.

Somo la Msamaria

Tunaweza kudhani kwamba wale wapukutika tisa, baada ya kuponywa, walienda kuwakutana na familia zao na kupanga maisha yao, wakijali wao wenyewe tu. Msamaria, kwa upande mwingine, alichagua kurudi na kumshukuru Yule aliyefanya muujiza. Anatutia moyo kuona kwamba shukrani za kweli zinapita zaidi ya kupokea; zinatafuta kumudu heshima Yule anayetubariki.

Mungu yuko tayari kubariki wale wanaomtafuta kwa moyo wote, lakini anawapenda hasa wale wanaojua kupokea na kushukuru. Wakati huu, huku wengi wakikabiliwa na matatizo, magonjwa, au hata kifo, Mungu amekuruhusu uwe hai na mwenye afya. Mudu shukrani kwa familia yako, kazi yako, pumzi ya maisha, na uwezo wako wa kuona, kusikia, kuzungumza, na kutembea.

Hitimisho: Ishi kwa Shukrani

Mudu shukrani kwa mambo madogo, kwani Mungu anawapenda wale wanaotoa shukrani katika hali zote. Acha masomo haya yatuchukue hadi mbele za Mungu kwa unyenyekevu, tukitambua nguvu Zake, enzi Yake, rehema Zake, na utukufu Wake. Tunapaswa kujitahidi kumshukuru Mungu kila mara, kwani shukrani zinabadilisha mioyo yetu na kutuunganisha na Mbariki.

Shiriki ujumbe huu na uwahimize wengine waishi na moyo wa shukrani!

Binadamu anaishi kwa kumbukumbu, lakini kwa bahati mbaya, mara nyingi tunakumbukwa kwa makosa na dosari zetu, na si kwa uwezo wetu. Kila mtu anaweza kushindwa, lakini Mungu yuko tayari kusamehe wale wanaotubu kwa moyo wote.

Yeye afichaye dhambi zake hatafanikiwa, lakini yeye aziungamaye na kuziacha atapata rehema. (Mithali 28:13)

Tunapokubali makosa yetu, tunaomba msamaha kwa Mungu, na tunaacha mazoea ya zamani, Yeye anatuahidi rehema. Watu wengi wanaishi katika unyogovu au aibu kwa sababu ya maisha yao ya zamani, kwani mara nyingi wale walioko karibu nasi hutuhukumu kwa makosa na dhambi zetu, wakipuuza matendo yetu ya wema.

Biblia inatufundisha kwamba, bila kujali makosa yetu, Yesu yuko na mikono iliyofunguliwa kutupokea tunapochagua kuacha dhambi.

Tafakari: Tunawakumbuka Vipi Watu?

Kabla ya kuchunguza mifano ya watu waliyohukumiwa kwa makosa yao, napendekeza swali la kutafakari: Tunapofikiria kuhusu Rahabu, jambo la kwanza linalokuja akilini ni nini? Huenda wengi walisema: “Rahabu, kahaba.”

Hadithi ya Rahabu

Rahabu anatambulishwa katika Biblia kama kahaba aliyeishi Yeriko. Wapelelezi wawili wa Israel waliotumwa kuchunguza nchi waliingia nyumbani kwake.

Na Yosua mwana wa Nuni akatuma kwa siri kutoka Shitimu wanaume wawili wapelelezi, akisema, “Endeni, mkaangalie nchi, hasa Yeriko.” Wakaenda, wakaingia nyumbani kwa mwanamke kahaba ambaye jina lake lilikuwa Rahabu, na wakalala huko. Ikasemekana kwa mfalme wa Yeriko, “Tazama, wanaume wa Israeli wamekuja hapa usiku huu kuchunguza nchi.” Ndipo mfalme wa Yeriko akamtuma Rahabu, akisema, “Watoe nje wanaume waliokuja kwako, waliyoingia nyumbani kwako, kwani wamekuja kuchunguza nchi yote.” Lakini mwanamke huyo alikuwa amewachukua wanaume hao wawili na kuwaficha. Akasema, “Kweli, wanaume wamekuja kwangu, lakini sikujua walitoka wapi. Na lango lilipokaribia kufungwa wakati wa giza, wanaume hao wakatoka. Sijui walienda wapi. Wafuateni haraka, kwani mtawapata.” (Yosua 2:1-5)

Rahabu aliwaficha wapelelezi na kuwalinda, akimdanganya mfalme ili kuhakikisha usalama wao. Kitendo hiki cha ujasiri kilimudu aingie kwenye historia, kwani hakuwaokoa wapelelezi tu, bali pia alihakikisha ulinzi wa familia yake.

Akawaambia wanaume hao, “Najua kwamba Bwana amewapa nchi hii, na kwamba hofu yenu imetuangukia, na kwamba wakaaji wote wa nchi wamelegea mbele yenu. Kwa maana tumesikia jinsi Bwana alivyokausha maji ya Bahari ya Shamu mbele yenu mlipotoka Misri, na kile mlichowafanya wafalme wawili wa Waamori waliokuwa ng’ambo ya Yordani, Sihoni na Ogu, ambao mliwaharibu. Na mara tu tuliposikia, mioyo yetu ililegea, wala hakuna mtu aliyebaki na roho yoyote kwa sababu yenu, kwani Bwana Mungu wenu ni Mungu angani juu na duniani chini. Sasa basi, naombeni, muniapie kwa Bwana kwamba, kama nilivyowafanyia wema, ninyi pia mtafanya wema kwa nyumba ya baba yangu, na mnipatie ishara ya hakika kwamba mtahifadhi hai baba yangu na mama yangu, ndugu zangu na dada zangu, na wote waliowao, na mtatuokoa na kifo.” Wanaume hao wakamjibu, “Maisha yetu yatachukua nafasi ya yenu hata kifo! Usipofichua jambo hili letu, basi, Bwana atakapotuapia nchi hii, tutakufanyia wema na uaminifu.” Ndipo akawashusha kwa kamba kupitia dirishani, kwani nyumba yake ilikuwa imejengwa kwenye ukuta wa mji, na alikuwa akiishi ukutani. Akawaambia, “Endeni milimani, wasije wakakukuta wafuatao, na jificheni huko siku tatu hadi wafuatao warudi; kisha mtaendelea na njia yenu.” Wanaume hao wakamwambia, “Tutakuwa huru kutoka kwa kiapo hiki ulichotufanya tukiapie. Tazama, tutakapoingia nchi, utafunga kamba hii ya nyuzi za rangi ya manjano kwenye dirisha ulilotushushia, na utawakusanya nyumbani kwako baba yako, mama yako, ndugu zako, na familia yote ya baba yako.” (Yosua 2:9-18)

Rahabu aliomba ulinzi kwa yeye na familia yake, na imani yake katika Mungu wa Israeli ilimudu aheshimiwe. Licha ya maisha yake ya zamani, aliingizwa katika Jumba la Waimani.

Kwa imani Rahabu, kahaba, hakuharibiwa pamoja na wasioamini, kwa sababu aliwapokea wapelelezi kwa amani. (Waebrania 11:31)

Rahabu, ambaye aliishi katika mazingira ya kipagani, aliacha ibada ya sanamu, akamwamini Mungu wa kweli, na akawa mmoja wa mababu wa Masihi.

Na Salmoni akamzaa Boazi na Rahabu; na Boazi akamzaa Obedi na Ruthu; na Obedi akamzaa Yese; na Yese akamzaa Daudi mfalme. Yese akamzaa Daudi ambaye alikuwa mfalme. Daudi akamzaa Solomoni, ambaye mama yake ni yule aliyekuwa mke wa Uria. (Mathayo 1:5-6)

Wokovu wa Rahabu unaonyesha kwamba Mungu anampokea mtu yeyote anayemcha na kufanya haki, bila kujali maisha yao ya zamani.

Hadithi ya Zakayo

Yesu alipoingia Yeriko, kulikuwa na Zakayo, mkuu wa watoza ushuru, tajiri na anayejulikana kwa jukumu lake.

Na tazama, kulikuwa na mtu aitwaye Zakayo, naye alikuwa mkuu wa watoza ushuru, na alikuwa tajiri. Naye alikuwa akitafuta kumudu Yesu ni nani, lakini hakuweza kwa sababu ya umati, kwa kuwa alikuwa mfupi. Kwa hiyo akakimbia mbele na kupanda juu ya mkuyu ili kumudu, kwani alipaswa kupita njia hiyo. Na Yesu alipofika mahali hapo, akatazama juu akamudu naye akamwambia, “Zakayo, harakisha na ushuke, kwani leo lazima nikae nyumbani kwako.” (Luka 19:2-5)

Zakayo, kwa kuwa mfupi, alipanda mkuyu ili tu amudu Yesu akipita. Hakutarajia zaidi ya hapo, lakini Yesu alikuwa na mipango mikubwa zaidi: kukaa katika maisha yake. Umati, uliposikia kwamba Yesu atakuwa mgeni wa Zakayo, ulinung’unika.

Na walipoona hilo, wote walinung’unika, wakisema, “Ameingia kuwa mgeni wa mtu mwenye dhambi.” (Luka 19:7)

Hata hivyo, kukutana na Yesu kulimbadilisha Zakayo.

Na Zakayo akasimama na kumudu Bwana, “Tazama, Bwana, nusu ya mali yangu natoa kwa maskini. Na ikiwa nimewanyang’anya chochote mtu yeyote, nitarudisha mara nne.” Na Yesu akamwambia, “Leo wokovu umefika nyumbani hapa, kwa kuwa yeye pia ni mwana wa Abrahamu.” (Luka 19:8-9)

Kwa umati, Zakayo alikuwa mtoza ushuru mwenye dhambi tu. Lakini kwa Yesu, alikuwa wa thamani, aliitwa kwa jina lake. Zakayo, ambaye alitaka tu kumudu Yesu akipita, alipokea wokovu kwa sababu Yesu alitaka kukaa katika maisha yake.

Hadithi ya Bartimayo

Biblia pia inasimulia hadithi ya ombaomba kipofu aliyekuwa kando ya barabara, anayejulikana kama Bartimayo. Kwa jamii, alikuwa mtu asiyejulikana, bila thamani wala mchango. Siku moja, alisikia kitu cha kushangaza na akauliza kilichokuwa kikiendelea. Huenda mtu fulani alimwambia kwamba Yesu wa Nazareti alikuwa akipita, na pale Yesu alipopita, miujiza ilitokea: wagonjwa waliponywa, waliopooza walitembea, vipofu waliona, na waliobobea waliongea.

Bartimayo alianza kulia: “Yesu, Mwana wa Daudi, unirehemu!” Umati ulijaribu kumudu anyamaze, ukisema kwamba hapaswi kumudu Mwalimu, wakiwa wanaamini kuwa hakuwa na umuhimu. Lakini Bartimayo alielewa kuwa huo ulikuwa wakati wake wa muujiza, fursa ya pekee.

Yesu alisikia kilio chake, akageuka kwake, na kumudu, “Unataka nikufanyie nini?” Yesu alijua hitaji la Bartimayo, lakini alitaka kulisikia kutoka kwake. Bartimayo alijibu, na imani yake ilimudu apate kuona tena.

Funzo la Bartimayo

Funzo kubwa ni kwamba, tunapohitaji muujiza, hatupaswi kusikiliza umati. Jambo la muhimu ni kuchukua fursa ya kuwa na Yule anayefanya miujiza. Ingawa dunia inaweza kutuhukumu kwa makosa yetu, Mungu anatuona kwa uwezo na sifa zetu.

Hitimisho: Hadithi Mpya na Mungu

Rahabu, kahaba, aliheshimiwa katika Jumba la Waimani. Zakayo, mtoza ushuru, alimkaribisha Yesu nyumbani kwake. Bartimayo, kipofu wa Yeriko, aliona zaidi ya yale umati ulioweza kuona kwa macho ya mwili, kwani, licha ya kukosa kuona, alikuwa na imani na aliamini kwamba Yesu angeweza kubadilisha hadithi yake.

Haijalishi jinsi watu wamekukumbuka hadi sasa. Jambo la muhimu ni jinsi utakavyokumbukwa tangu leo na kuendelea. Inua kichwa chako, paza mikono yako mbinguni, na umudu Mungu aandike hadithi mpya kwako. Kwa mwanadamu, unaweza kufafanuliwa na makosa yako, lakini kwa Mungu, wewe ni chombo cha thamani.

Tukae kama Bartimayo, ambaye alipuuza umati na kutoa nafasi kwa imani yake, ambayo ilikuwa kubwa zaidi kuliko sauti zilizokuwa zikimudu.

Shiriki ujumbe huu na uwahimize wengine wapate mabadiliko ambayo Mungu pekee anaweza kutoa!

Wengi wanaofika kwenye ukurasa huu wanajiandaa kushuka kwenye maji ya ubatizo, huku wengine tayari wamepata fursa ya kupitia uzoefu huu. Leo, tutashughulikia swali la msingi: Ubatizo wa maji ni nini?

Bwana Yesu Kristo mwenyewe alibatizwa katika maji, akiwa mfano kwa kila mmoja wetu anayetaka kufuata nyayo Zake. Ubatizo ni alama ya kiroho, ahadi ya umma, na mabadiliko ya maisha kwa Mkristo.

Maana ya Ubatizo

Ubatizo ni ishara ya kuongoka kwa Mkristo. Kwa kubatizwa, mtu anatangaza hadharani maisha yake mapya katika Kristo Yesu, akikanusha mazoea ya zamani na kukubali maisha yanayolingana na mapenzi ya Mungu.

Yohana alionekana, akibatiza jangwani na kuhubiri ubatizo wa toba kwa ajili ya ondoleo la dhambi. (Marko 1:4)

Ubatizo unawakilisha ondoleo la dhambi zetu. Tunapozamishwa katika maji, tunakataa mwili wetu na kuanza maisha mapya, yakiongozwa na Roho wa Mungu.

Hivyo, ikiwa mtu yeyote yuko katika Kristo, yeye ni kiumbe kipya; mambo ya zamani yamepita; tazama, yote yamekuwa mapya. (2 Wakorintho 5:17)

Tunapomkubali Yesu Kristo kama Mwokozi na kuchagua kupitia maji ya ubatizo, tunafanya tangazo la umma la sio tu mabadiliko ya maisha, bali pia ya msimamo. Wakati wa kuzamishwa, “mtu wa zamani” anakufa na kuachwa nyuma, na kiumbe kipya kinaibuka, kilichoumbwa kulingana na mapenzi ya Mungu.

Mabadiliko ya Ubatizo

Ubatizo unaashiria kuzaliwa kwa mtu mpya, mtu anayezaa matunda ya Roho. Tunapoinuka kutoka majini, mwili wetu umesulubiwa, na tunaanza kutenda kwa bidii upendo, furaha, amani, uvumilivu, wema, fadhili, imani, upole, na kujidhibiti.

Mfano wa Vitendo

Fikiria kisa cha Mario. Kabla ya ubatizo, Mario alikuwa mtu wa kulipuka na hakuvumilia matusi. Anaposhuka kwenye maji, Mario wa zamani anaachwa nyuma. Anapoinuka, Mario mpya anazaliwa—mtu wa amani, mpole, na mwenye kujidhibiti. Mtu wa zamani alisulubiwa, na kiumbe kipya kimeibuka.

Ahadi ya Kipekee kwa Kristo

Tunapoinua mikono yetu kwa Yesu, tunakiri kwamba Yeye ndiye Mwokozi pekee na wa kutosha wa maisha yetu. Imani yetu inapaswa kuwa kwa Yesu pekee, kwani Yeye pekee ndiye anayetuombea.

Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja. (Waefeso 4:5)

Ubatizo ni tendo la pekee. Hakuna haja ya kurudiwa, kwani kupitia tendo hili, tunasulubu nafsi ya zamani na kuwa kiumbe kipya katika Kristo Yesu. Hata hivyo, nafsi ya zamani inaweza kujaribu kuibuka tena. Kama viumbe vipya, tunapaswa kutafuta kwa bidii kusulubu mwili wetu kila siku, tukizaa upendo, amani, wema, upole, na kujidhibiti.

Ubatizo na Meza ya Bwana

Ubatizo pia unatustahilisha kushiriki katika ukumbusho wa mwili na damu ya Kristo, yaani, Meza ya Bwana. Hata hivyo, ushiriki huu unahitaji ufahamu na wajibu ili tusishiriki kwa namna isiyofaa.

Kwa hiyo mtu ajipime mwenyewe, na kwa namna hiyo akale mkate huu na anywe kikombe hicho. Kwa maana yule anayekula na kunywa isivyo stahili, bila kutambua mwili wa Bwana, anakula na kunywa hukumu juu yake mwenyewe. Kwa sababu hiyo wengi kati yenu ni dhaifu na wagonjwa, na wengi wamelala. Ikiwa tungejipima wenyewe, tusingehukumiwa. Lakini tunapohukumiwa, tunarudiwa na Bwana, ili tusiwe na hukumu pamoja na ulimwengu. (1 Wakorintho 11:28-32)

Kushiriki Meza ya Bwana kwa njia isiyofaa huleta hukumu. Kwa hiyo, Mkristo anapaswa kujipima kwa makini, akiishi kwa uaminifu kwa ahadi aliyofanya wakati wa ubatizo.

Wajibu wa Ubatizo

Kuchagua ubatizo kunamaanisha kuchukua ahadi kwa Mungu na kanisa. Ahadi hii inapaswa kushikiliwa kwa uaminifu hadi mwisho wa safari yetu ya Kikristo. Ikiwa tutaendelea na mazoea ya zamani na kushiriki Meza ya Bwana, tuna hatari ya kupata hukumu ya milele.

Ubatizo unahitaji mtahiniwa ajitafakari mwenyewe na kuelewa wajibu anaouchukua. Kama katika ndoa, mtu aliyebatizwa anapaswa kuheshimu ahadi hii hadi mwisho wa maisha yake.

Maisha ya Kikristo: Safari ya Kujikana

Maisha ya Kikristo yana alama ya kujikana. Kila wakati, tunapaswa kukataa nafsi yetu na mwili wetu ili kufikia lengo la mwisho: wokovu katika Kristo Yesu. Ubatizo ni mwanzo wa safari hii, fursa inayotuhusisha na kusudi la milele la Mungu.

Hongera kwa uamuzi wako wa kushuka kwenye maji! Wewe ni mwenye fursa kwa kushiriki katika hatua hii ya kiroho.

Shiriki ujumbe huu na uwaruhusu wengine waathiriwe na nguvu za Mungu!

Watu wengi hujiuliza: kuna Lazaro wangapi waliotajwa katika Biblia? Je, ni watu wawili tofauti au ni mtu mmoja tu? Swali la kawaida ni: Je, Lazaro, rafiki wa Yesu, na Lazaro, ombaomba, ni mtu mmoja?

Jibu ni la wazi: sio mtu mmoja. Biblia inawasilisha wazi Lazaro wawili tofauti—Lazaro, rafiki wa Yesu, na Lazaro, ombaomba—kila mmoja akiwa na hadithi yake, mazingira yake, na kusudi lake.

Lazaro Ombaomba Alikuwa Nani?

Mfano uliosimuliwa katika Luka 16:19-31 unamuelezea Lazaro, ombaomba, na mtu tajiri, ukiangazia maisha yao na hatima zao baada ya kifo.

Kulikuwa na mtu tajiri ambaye alivaa jezi na kitani cha gharama kubwa na aliishi kila siku kwa anasa na furaha. Lakini pia kulikuwa na ombaomba mmoja aitwaye Lazaro, aliyekuwa amejaa vidonda, ambaye alilala kwenye lango lake, akitamani kujilisha na makombo yaliyoanguka kutoka kwenye meza ya tajiri; na hata mbwa walikuja na kulamba vidonda vyake. Ikawa kwamba ombaomba alikufa, na akachukuliwa na malaika kwenye kifua cha Abrahamu. Tajiri naye akafa na akazikwa. Na akiwa kuzimu, akainua macho yake, akiwa katika mateso, akamwona Abrahamu kwa mbali, na Lazaro kifuani mwake. Kisha akalia na kusema, ‘Baba Abrahamu, unirehemu, umtume Lazaro ili achovye ncha ya kidole chake katika maji na kupoza ulimi wangu; kwa maana ninaumia katika moto huu.’ Lakini Abrahamu akamwambia, ‘Mwanangu, kumbuka kwamba katika maisha yako ulipokea mambo yako mazuri, na Lazaro mabaya tu; lakini sasa yeye anafarijiwa hapa, na wewe unaumia. Na zaidi ya hayo yote, kuna pengo kubwa limewekwa kati yetu na ninyi, ili wale wanaotaka kupita kutoka hapa kwenda kwenu wasiweze, wala wale wa huko wasiweze kupita kwetu.’ Kisha akasema, ‘Nakusihi basi, baba, umtume kwenye nyumba ya baba yangu, kwa maana nina ndugu watano, ili awashuhudie, wasije pia katika mahali hapa pa mateso.’ Abrahamu akamwambia, ‘Wana Musa na manabii; wawasikilize.’ Naye akasema, ‘Hapana, baba Abrahamu; lakini ikiwa mtu atoka kwa wafu na kwenda kwao, watatubu.’ Lakini akamwambia, ‘Ikiwa hawamsikilizi Musa na manabii, hata kama mtu atafufuka kutoka kwa wafu, hawatasadikika.’ (Luka 16:19-31)

Mtu tajiri aliishi maisha ya ubinafsi, bila kujali mahitaji ya Lazaro, ambaye, licha ya umaskini na mateso yake, alikuwa na moyo ulionyooka mbele za Mungu. Baada ya kifo, Lazaro alichukuliwa na malaika kwenye kifua cha Abrahamu, mahali pa faraja, wakati tajiri alikwenda kuzimu, ambapo alipata mateso ya milele.

Mwanangu, kumbuka kwamba katika maisha yako ulipokea mambo yako mazuri, na Lazaro mabaya tu; lakini sasa yeye anafarijiwa hapa, na wewe unaumia. Na zaidi ya hayo yote, kuna pengo kubwa limewekwa kati yetu na ninyi, ili wale wanaotaka kupita kutoka hapa kwenda kwenu wasiweze, wala wale wa huko wasiweze kupita kwetu. (Luka 16:25-26)

Biblia inafundisha kwamba hatima za tajiri na Lazaro hazikuweza kubadilishwa. Baada ya kifo, hakukuwa na uwezekano wa kubadilisha maeneo yao. Mfano huu pia unatupa changamoto ya kuangalia kwa huruma wale walioko karibu nasi, tukitimiza amri ya Yesu.

Na la pili, linalofanana nalo, ni hili: Upenda jirani yako kama unavyojipenda mwenyewe. (Mathayo 22:39)

Kwa maana nilikuwa na njaa, mkanipa chakula; nilikuwa na kiu, mkanipa kinywaji; nilikuwa mgeni, mkanikaribisha; nilikuwa uchi, mkanivika; nilikuwa mgonjwa, mkanitembelea; nilikuwa gerezani, mkaja kwangu. (Mathayo 25:35-36)

Tajiri, pamoja na maisha yake ya wingi, aliruhusu ubinafsi udhibiti moyo wake, akijiweka mbali na Mungu. Lazaro, ingawa maskini, aliendelea kuwa na imani, na Mungu alimpa thawabu ya utukufu wa milele.

Lazaro, Rafiki wa Yesu, Alikuwa Nani?

Lazaro wa Bethania, ndugu wa Marta na Maria, anatambulishwa kama rafiki wa karibu wa Yesu, katika hadithi inayofunua nguvu za Mungu juu ya kifo.

Hapo kulikuwa na mtu mmoja mgonjwa, Lazaro wa Bethania, kijiji cha Maria na dada yake Marta. (Na Maria ndiye aliyemudu Bwana mafuta ya manukato na kukausha miguu Yake kwa nywele zake, ambaye ndugu yake Lazaro alikuwa mgonjwa.) Basi, akina dada walimtumia ujumbe, wakisema, “Bwana, tazama, yule unayempenda yuko mgonjwa.” Yesu aliposikia hilo, akasema, “Ugonjwa huu sio wa kifo, bali ni kwa ajili ya utukufu wa Mungu, ili Mwana wa Mungu atukuzwe kwa huo.” Sasa Yesu aliwapenda Marta na dada yake na Lazaro. Hivyo, aliposikia kwamba alikuwa mgonjwa, alikaa siku mbili zaidi mahali alipokuwa. Kisha baada ya hii akawaambia wanafunzi wake, “Twendeni tena Yudea.” Wanafunzi wakamwambia, “Rabi, hivi majuzi Wayahudi walikuwa wakitaka kukupiga mawe, na unarudi huko tena?” Yesu akajibu, “Je, siku haina masaa kumi na mbili? Mtu akienda mchana, hajikwai, kwa sababu anaona nuru ya ulimwengu huu; lakini akienda usiku, anakwazwa, kwa sababu nuru haiko ndani yake.” Mambo haya aliyasema, na baada ya hapo akawaambia, “Rafiki yetu Lazaro amelala; lakini naenda kumudu kutoka usingizini.” (Yohana 11:1-11)

Lazaro, Marta, na Maria walikuwa familia iliyojitolea sana kwa Kristo, wakiishi katika ushirika wa karibu Naye. Biblia inasisitiza upendo wa Yesu kwao.

Ikawa kwamba walipokuwa wakienda njiani, aliingia katika kijiji kimoja; na mwanamke mmoja aitwaye Marta alimpokea nyumbani kwake. Naye alikuwa na dada aitwaye Maria, ambaye pia aliketi chini miguuni pa Yesu, akisikiliza neno Lake. Lakini Marta alikuwa na shughuli nyingi za kumudu, na akaja akasema, “Bwana, hujali kwamba dada yangu ameniacha nitumike peke yangu? Mwambie basi anisaidie.” Yesu akamjibu, akasema, “Marta, Marta, una wasiwasi na unasumbuka kwa mambo mengi. Lakini jambo moja tu linahitajika; na Maria amechagua sehemu ile njema, ambayo haitachukuliwa kwake.” (Luka 10:38-42)

Marta alikuwa na shughuli za nyumbani, wakati Maria alichagua kuketi miguuni pa Yesu, akisikiliza mafundisho Yake. Yesu alisema kwamba Maria alichagua sehemu bora, ambayo haingechukuliwa kwake. Lazaro, kwa upande wake, alikabiliana na ugonjwa na kifo, lakini mchakato huu ulikuwa na kusudi: kumudu Mungu.

Na kila mtu anayeishi na kuniamini mimi, hatakufa milele. Je, unaamini hili? (Yohana 11:26)

Ufufuo wa Lazaro unaonyesha kwamba, kwa wale wanaomudu Yesu, kifo sio mwisho. Hadithi yake inaonyesha kwamba Wakristo wanaweza kukabiliana na taabu, magonjwa, na hata kifo, lakini wale wanaomudu Kristo wana ahadi ya uzima wa milele.

Tofauti Zilizopo kati ya Lazaro Wawili

Lazaro, ombaomba, na Lazaro, rafiki wa Yesu, ni wahusika tofauti waliyo na makusudi na mazingira tofauti:

• Lazaro, Ombaomba: Akiishi katika umaskini na moyo ulionyooka, alichukuliwa kwenye kifua cha Abrahamu baada ya kifo, hatima ya milele na isiyoweza kubadilishwa, kama ilivyoelezwa katika mfano wa Luka 16.
• Lazaro, Rafiki wa Yesu: Ndugu wa Marta na Maria, kifo chake na ufufuo wake katika Yohana 11 ulikuwa na kusudi la kumudu Mungu. Uzoefu wake ulikuwa wa muda na unaoweza kubadilishwa, kwani Yesu alimudu tena.

Kutoweza kubadilishwa kwa hatima ya Lazaro ombaomba kunapingana na ufufuo wa Lazaro, rafiki wa Yesu. Ikiwa walikuwa mtu mmoja, kungekuwa na mkanganyiko katika mafundisho ya Biblia, kwani mfano unasisitiza kutowezekana kwa kubadilisha hatima baada ya kifo.

Mafunzo ya Leo

Hadithi za Lazaro wawili zinatufundisha masomo ya thamani:

• Lazima tuwapende na tuwasaidie majirani zetu, tukikataa ubinafsi, kama mfano wa ombaomba unavyofundisha.
• Hata katikati ya taabu, kama Lazaro wa Bethania, Mungu ana kusudi la kumudu jina Lake.
• Yesu anashiriki katika huzuni zetu, kama alivyomudu kwa kulia juu ya kifo cha Lazaro, akitoa faraja kwa wale wanaoteseka.

Kuchelewa kwa Yesu kwenda kwa Lazaro wa Bethania hakukuwa dalili ya kukosa upendo, bali ilikuwa sehemu ya mpango wa kuimarisha imani ya familia na wanafunzi, ikifunua nguvu za Mungu.

Hitimisho: Lazaro Wawili, Hadithi Mbili

Biblia inawasilisha Lazaro wawili: ombaomba, ambaye alipata faraja ya milele licha ya umaskini, na rafiki wa Yesu, ambaye ufufuo wake ulimtukuza Mungu. Ingawa ni tofauti, hadithi zao zinaonyesha umuhimu wa imani, huruma, na kumudu makusudi ya Mungu.

Shiriki ujumbe huu ikiwa umekuwa baraka katika maisha yako! Tufuate kwenye Twitter na Facebook kwa tafakari zaidi zinazohamasisha.